隨著城鎮化、現代化進程以及受到經濟與文化全球化的影響，每個國家和族群都面臨著民族傳統文化傳承和文化生態保護問題。我國由于發展中長期以來經濟本位發展，忽視文化建設，原有的地理生態環境、人文環境受到嚴重的破壞，在自然生態與文化生態上形成碎片化現象。面對現代化困境，人們開始呼喚人文回歸，重新認知我國自身的民族傳統文化。民族傳統體育文化作為我國民族文化的一部分，其蘊含著一定族群的文化心理累積，是民族記憶的活化石，但是在現代化、城鎮化的進程中，這些文化傳統損失慘重，大量的民族傳統體育項目衰退或消亡?；诖?，為了更好地保存這些民族心理印記，應對民族傳統體育文化發展中的現實問題，有必要以探討我國民族傳統體育文化的當代困境為切入點，挖掘困境產生的根源，探尋我國民族傳統體育文化當代困境消解的路徑與思路。
1 我國民族傳統體育文化的當代困境
1.1群體認同困境：群體年齡結構斷裂與民族文化認同危機
當代中國，隨著不斷的現代化、全球化進程，大量的族群發生變化，族群年齡結構發生斷層或者發生族群群體解散。在我國農村，這種群體解散與人口城鎮方向流動的現象非常普遍，而民族傳統體育文化由于族群群體解散，致使民族傳統體育項目出現傳承上的文化斷層。處在文化斷層時代的當代人對民族傳統體育文化的概念往往比較模糊，尤其是青年們逐漸遠離這些文化傳統，更多地沉浸在現代化浪潮所帶來的西方文明，造成民族文化的認同危機，同時民族傳統體育人才培養也陷入困境。在傳統與現代、鄉村與城鎮的文化沖突中，許多民族傳統體育項目已經逐漸淡出人們的視野。在這樣的背景下，許多民族傳統體育項目失去傳承人或者失去傳承的文化氛圍。族群自身的當代困境---城鎮化分散流動與族群的年齡結構斷層，致使民族傳統體育文化傳承與保護步履維艱。全球化進程既讓人們感覺到私人空間及精神家園的缺失，又對私人空間與精神家園的需求日益迫切，這也很好地解釋了人們對本民族文化認同關注度逐漸增加的原因[2].正是這個原因，人們逐漸正視民族文化認同危機的普遍存在。
1.2生態結構變遷困境：現代化與生態保護的悖論
現代化進程中發展經濟主導的功利傾向換來了經濟飛速發展，也換來了難以修復的生態破壞?，F代化進程中生態結構的變遷也對我國民族傳統體育文化傳承帶來了巨大的沖擊。民族傳統體育文化的存在一般需要多個族群或者村落共同支撐，如許多民族傳統體育開展的民俗基礎是青年婚戀與嫁娶，這就意味著民族傳統體育文化要在不同族群之間展開。由于地理生態上的破壞，許多族群被迫離開或解散，而采用其他的溝通與活動方式[3].現代化現象在中國已經延伸到新疆、云南、廣西、內蒙古等最邊遠的地區，高樓、鐵路、工業不斷改變著原有的生態環境，賽馬失去了草原，拋繡球失去了“土樓”,高腳馬失去了山林……即使再改造、創新這些民族傳統體育項目，因生態環境的喪失，物質基礎的改變，也就失去了最原初的意味與內涵。
1.3文化心理困境：文化墮距與觀念重構
美國社會學家W.F.奧格本在1923年出版的《社會變遷》一書中首先提出“文化墮距”,他認為在社會變遷的過程中，科學技術與物質文化的變遷速度往往是很快的，而制度與觀念等部分的變化則較慢，這種遲延產生的差距即文化墮距[4].中國改革開放以來在物質建設上取得了巨大成就，人們在吃、穿、住、行等方面有了很大改善，但是在這個過程中我們的精神文化建設、制度文化建設明顯滯后于物質文化，出現了顯著的“文化惰距”現象。民族傳統體育文化因人們習俗、生活方式、生產方式等因素的改變，逐漸失去生存的文化心理空間。民族傳統體育文化心理層面的困境屬于文化人類學中的文化適應問題，文化墮距的現實存在，是現代化過程中不可避免的表現。大量年輕的鄉村青年進城務工后，對故土的情懷與認同弱化比較明顯，再回到農村時，他們表現出對農村習俗與傳統文化的抗拒與逃避。節慶期間，民族傳統體育參與的人群處于老齡化與少兒化，青壯年斷層明顯。我國城鎮化還需要很長一段時間，這也意味著城鄉的人口流動還將繼續，在這個長期的過程中，民族傳統體育文化傳承的主體與受眾在觀念上將面臨著重構的困境。
1.4文化傳播困境：西方體育文化的強勢與民族傳統體育文化的弱勢
近代以來，隨著體操、田徑、球類、游泳等西方體育項目的大量引入，并成為各級各類學校的教學內容。
這些項目，競技性和娛樂性強，傳播也較快，構成了中國近代體育的主要內容[5].直到今天，在學校與社會上這些西方體育項目仍然是開展的主體，甚至在我國偏遠的山村小學也是如此。
而我國民族傳統體育開展與傳播則處于尷尬弱勢的局面。在國內體育文化傳播體系內，政府相關機構承載著重要的體育發展導向，然而現實是這些機構在民族傳統體育保存與推廣上踐行不力。而在教育體系內學校體育引入民族傳統體育項目改革上一直沒有可觀的進展。在向國外傳播體育文化上，由于我國文化傳播體系的不成熟以及大量民族傳統體育項目規則粗糙，造成了海外傳播推廣的困難。無論是在傳播管理體制，還是在傳播理念、傳播模式、方法手段、傳播內容的選擇等方面，中國的文化傳播都還存在許多問題，至今仍未形成與中國的國際地位和聲望相稱的傳播局面[5].正是如此，中國在民族傳統體育文化傳播上的弱勢還將持續很長一段時期。
1.5制度困境：競技體育的激勵失衡與民族傳統體育的制度保護缺失
盡管一直強調競技體育、社會體育、學校體育協調發展，但是由于奧運戰略傾向，競技體育的投入比重明顯偏大，而競技體育項目發展自身結構也出現不合理傾向，如受眾較多項目足球、田徑等發展不理想，而在受眾較少項目如跳水、舉重等卻屢屢奪金。在運動員激勵方面，競技體育從建國初期注重精神激勵到改革開放后開始注重物質激勵的轉變，隨著經濟與社會的發展，物質激勵的力度之大達到令人驚訝的程度。隨著競技體育物質獎勵的多元化和不可控因素的增多，以及數量的陡然增多，使激勵效果出現了整體的失衡并產生了一些負面的作用[6].鑒于我國競技體育已經取得輝煌成績，急需轉變思路，平衡競技體育項目，促進我國體育良性發展。
和我國在競技體育上的大量投入相比，民族傳統體育作為社會體育和學校體育的重要組成部分，卻受到制度層面上的相對冷落，在踐行方面更是表現失信。
1995年6月20日由國務院發布的《全民健身計劃綱要》和1995年10月1日開始施行的《中華人民共和國體育法》關于民族傳統體育，僅僅提及“國家扶持少數民族地區發展體育事業，培養少數民族體育人才?！痹颇显?000年推出了全國第一個非物質文化遺產保護條例，自2006年12月1日起國家層面開始施行《國家級非物質文化遺產保護與管理暫行辦法》，許多民族傳統體育項目作為非物質文化遺產得到整理與認定，但是大部分地方各級相關機構組織反應比較遲緩，文化傳承人激勵不足。顯然，我國民族傳統體育制度保障上嚴重缺失，而國家層面基于國情考慮，制度上長期以來偏好競技體育發展，結果導致基層在踐行已有民族傳統體育相關制度時常常失信或曲行。
2 我國民族傳統體育文化當代困境產生的根源
2.1經濟建設的功利性傾向與文化的功能性失調
我國進入社會轉型期之后，由于經濟的超前發展，西方文化的入侵，出現明顯的文化功能性失調現象。
美國社會學家奧格本認為價值傾向、社會道德觀等與社會發展不同步是引起社會文化發展困境的根源。而在當代，整個中國發展體系內，經濟先行成為公認的不二法則，但是隨著發展的進程，不和諧現象凸顯。伴隨著經濟導向，許多文化傳統功能性失調，一些逐漸走入完全為經濟服務的誤區，一些則出現功能改變的現象。
如廣西的拋繡球原為男女青年婚嫁中的儀式之一，而今天在廣西成為一些地方政府招商引資的表演項目。
各級政府片面追求經濟的快速發展，造成了我國區域經濟、文化的失衡。民族傳統體育文化作為中華文化傳統的重要組成部分，受到了經濟功利性導向與西方文化的沖擊，致使出現大規模的功能性失調。
2.2文化生態的快速變遷與傳統文化的傳承斷裂
20世紀至今的中國經歷了一次又一次巨大的文化震蕩。中西文化、古今文明在這塊生生不息的大地上激烈沖撞、交織、融匯，構成轉型時期特異的文化生態[7].也正是在這個過程中，中國各個群落的文化生態在人口流動、居住模式、土地使用制度、親屬構成、技術技藝等方面發生了快速變遷，大量傳統文化在自然、社會、科技等的發展中受到現代化與西方文化的劇烈沖擊，逐漸失去原有的內涵與功用。如高腳馬原是湘、鄂、渝、黔四省邊境各縣市廣大土家、苗寨用于叢林山路的行走方式，后來被開發為一項民間傳統的體育活動，成為深受該區域青少年兒童喜愛的傳統體育項目。
但是當代高腳馬更多地作為一項表演性的民族傳統體育項目推廣，對于傳統文化傳承來講，這不是我們想要的結果。
在我國改革開放之后，尤其是在20世紀90年代以來，持續性的超大規模城鎮化進程已經改變了我國城鄉的經濟、文化、人口及生態格局，超過2.6億農村居民由農村遷往城市定居，延續幾千年、以農耕文明為主要特征的傳統文化，面臨著后繼乏人、文脈斷裂的困境[8].《國家新型城鎮化規劃（2014-2020年）》提出，“在提升自然村落功能基礎上，保持鄉村風貌、民族文化和地域文化特色，保護有歷史、藝術、科學價值的傳統村落、少數民族特色村寨和民居?！钡菍τ诿褡鍌鹘y體育文化傳承與保護來講，由于傳承斷裂，步履維艱。大量的傳統村落（寨）由于人群城鎮方向的流動出現普遍的空心化現象，祖輩流傳的文化傳統很難影響到新生代，造成嚴重的文化傳承斷裂。但這種分裂的兩端可能因裂痕漸深而失去均衡，年輕人一方持續拓展空間，傳統的一方趨向弱勢[9].長此發展，傳統文化隨著年代的延伸其斷層裂度會變得越來越大，正是在這種文化斷裂的背景下，我國民族傳統體育文化傳承面臨著巨大的挑戰。
2.3外來文化的興盛與傳統文化的式微
伴隨著外來文化思潮，奧林匹克運動文化逐漸受到國人的認識，許多項目深受國人的喜愛，籃球、排球、足球、田徑、體操、游泳等項目很快占據中國體育開展的主流地位，無論是在學校還是在社會上，這些西方體育項目成為開展的主體。
面對外來文化的興盛，我國的傳統文化卻逐漸式微。如我國的傳統節日端午節、七夕節、重陽節等已不如情人節、圣誕節那么受人推崇，甚至中國最大最被重視的傳統節日春節近年來也在逐漸淡化。西方文化思想不斷改變著我們的思維模式，我們也開始逐漸遠離我們的文化傳統。民族傳統體育文化蘊含著我國區域民族的文化傳統，但是由于長期以來崇尚外來文化傳統的傾向，致使大量的民族傳統體育文化被冷落。
2.4政府的缺位、越位、錯位與制度供給不足
我國當代由于國情所在，各級人民政府依然經濟建設放在首要的位置，而在文化傳承上政府不能充分承擔應有的責任，致使文化建設的公共供給不足。政府在民族傳統體育設施配備、文化救濟、制度制定等上則往往處于缺位狀態，這些政府職能上的缺位造成了民族傳統體育文化傳承上的危機。而同時，在一些優秀民族傳統體育項目上卻出現干預過多的越位現象，具體體現在政府的一些相關職能部門管理者習慣于用經濟市場規律去干預傳統文化市場，降低了民族傳統體育文化的發展效率；也體現在許多地方政府對民族傳統體育經營組織包辦過多，使這些機構失去法人治理結構形成的機會；民族民間傳統體育協會、社團以及區域民俗組織管理上附屬于政府組織，促使民族傳統體育文化相關組織很難形成自我管理體系，嚴重阻礙了民族民間傳統體育文化組織在文化傳承中的應有功用。民族傳統體育文化在我國政府組織由于一些部門職能交叉或重疊，也出現較多的錯位現象，如國家民委、國家體育總局都在一定程度上承擔著相應的傳承職責，具體到民族傳統體育項目上，容易出現交叉錯位的系列問題。
在中國現代化發展的背景下，物質財富的快速積累，促使國內環境不斷生變遷，制度建設在不同時期不同領域也表現為強制性制度與誘導性制度并行。從20世紀末至今，隨著不斷的城鎮化、國際化進程，中國民族傳統體育傳統文化受到前所未有的沖擊與挑戰。
一些成熟的項目如太極拳、少林功夫等在世界范圍內廣為傳播，而更多的民族傳統體育項目由于自身與外在因素限制，在傳承與發展中步履維艱，基于此，逐漸受到國內學者的廣泛關注與研究。然而我國的傳統文化保護制度供給往往是滯后的，這一方面是因為制度的制定與踐行成本比較高，另一方面是整個社會民眾對于文化傳承制度供給反應的速度與強度不足。民族傳統體育文化作為我國傳統文化的重要組成部分，其傳承與保護的制度保障主要依托于傳統文化，單在體育領域無論是《中華人民共和國體育法》、《全民健身綱要》還是各地方政府頒布的相關政策條例，都難以滿足當下民族傳統體育文化的制度傳承與保護需求。民族傳承體育文化保護制度供給的反應速度在國內處于較為落后的狀態，也很少對其進行必要的制度踐行情況評估，鑒于民族傳統體育文化當代的開展現狀，亟需我國政府、社會組織、民眾慎重審視。
2.5傳統文化教育的缺失與文化認同的遠離
面對全球化浪潮以及我國現代化進程的沖擊，青年一代由于現代網絡化、城鎮居住的密集化等原因逐漸遠離傳統文化，對傳統文化的認知往往浮于表面，而缺乏親身接觸。加之，現代家庭的聚集方式也發生了巨大改變，以往的傳統節慶氛圍不復存在，致使廣泛的家庭、族群形成傳統文化教育的缺失。即使在學校，傳統文化教育因為全國性的高考導向，也沒有充足的傳承空間。我國民族傳統體育文化大都與傳統養生保健、祭祀、婚嫁、節慶等密切相關，因為傳承群體的分離與現代性的影響，造成民族傳統體育文化教育的缺失。
