邏輯經驗主義是 20 世紀西方科學哲學興起的第一個成熟理論派別，它的最初形態是 20 世紀20 年代在維也納大學發展壯大的維也納學派，布魯姆伯格（ A. E. Blumberg） 與費格爾（ Herbert Fei-gl） 最早用邏輯實證主義一詞指代維也納學派的哲學主張，但該學派理論的隨后發展逐漸向經驗主義靠攏，在 40 年代最終匯入邏輯經驗主義。邏輯經驗主義與它的早期形態邏輯實證主義在一定程度上被當作同義語，都被稱為標準科學哲學。

邏輯經驗主義繼承了自洛克、休謨以來的拒斥形而上學傳統，針對當時流行的新黑格爾主義與新康德主義，鮮明地提出“通過語言的邏輯分析清除形而上學”[1]

的基本信條。他們認為，命題是否有意義，在于能否用邏輯分析與經驗證實確定其真假，經驗的意義標準與證實原則是緊密聯系在一起的，一切形而上學的陳述都是無意義的，只有科學陳述才有意義，這一意義標準就是科學與非科學或偽科學的分界線。

一、分界標準的自我發展。

維也納學派的石里克完全接受維特根斯坦有關意義標準的觀點，指出“一個命題的意義，就是證實它的方法”[2],對此較為詳細的解釋是，判斷一個分析命題是否具有真理性，只需要看它是否不依賴經驗事實，而僅憑邏輯語法就可以判斷其真假，如當時的分析科學、數理邏輯等，其結論的證據早已包含在前提之中； 而判斷一個命題是否是經驗可證實的，必須通過觀察、證實得出結論。

經驗可證實的命題，即石里克的“經驗真理”,是包含實際知識的命題，是一種表達生活的、科學事實的命題，屬于康德所謂的“后天綜合判斷”,判斷其真理性的唯一標準是必須與事實相符合。

在石里克的證實理論中，另一個重要的思想是關于“邏輯證實”與“經驗證實”的區分?？疾臁斑壿嬜C實”與“經驗證實”可以看出兩者雖都有證實之意，但區別非常明顯。就判斷一個命題或句子的意義而言，只存在邏輯證實與否的問題，這種可能性存在與否，其劃分界限是非常明顯的，這是哲學家所擔負的任務，因為哲學本來的使命就是尋找論斷或問題的意義，并把這些意義搞清楚。

至于判定一個命題或句子是否是“真”的問題不是哲學家要關心的，應該留給科學家去解決。到這里，留給我們的問題就是如何判定一個命題的真假了，石里克說： “在日常生活和一切科學中，每一個陳述的真（ 或） 假全都是這樣確定的，即由觀察和直接經驗證實了一定的事實，根據這一事實便能斷定該陳述的真假?！盵2]

緊接著他解釋到： “從理論上講，對于任何有意義的問題都能指出解決該問題的辦法，因為很明顯，指出解決問題的辦法與指明問題的意義是一致的?！盵2]

石里克把可證實性原則作為邏輯實證主義的基本主張，這一原則并未因二次世界大戰爆發后邏輯實證主義轉向邏輯經驗主義而消亡，事實上，卡爾納普在后期轉向邏輯經驗主義后，對可證實性原則做了諸多批評與調整，但這一原則的基本立場并沒有動搖。

卡爾納普是邏輯經驗主義的又一旗手人物，20 世紀中期，他接受石里克邀請參加到維也納小組的每周四定期討論中，在維也納學派前期，他追隨石里克認為證實原則與意義標準是統一的，基本贊同石里克的可證實性原則，但隨著該學派論爭的活躍，建立在現象主義基礎上的可證實性原則遇到了種種挑戰，這就迫使卡爾納普修改了可證實性原則，提出了更加寬泛的分界標準。

就邏輯經驗主義的證實原則而言，存在著證實的不可靠性問題，因為隨著科學技術的最新進展，新生事物層出不窮，從傳統的經驗總結歸納出的命題難以解釋科學發現的新事物。此外，許多事物的屬性也是無限的，要把他們全面證實是不現實的。所以，經驗的間接證實是不可靠的，甚至在直接經驗中也有幻覺、錯覺，更重要的是還具有主觀性、私人性，每個人由于受主觀因素或種種客觀因素影響，只能感受自己的感覺，無法感受別人的感覺，相互之間不能“相通”或“交流”.針對可證實性原則遇到的難以克服的困難，卡爾納普決定把意義標準與證實原則分開，對科學命題的邏輯分析僅指對科學語言進行邏輯句法分析，而不需要了解命題的實際內容?？柤{普說： “哲學的唯一任務就是邏輯分析?！盵3]

因為邏輯問題與對象問題的明確區分，哲學只研究自然科學的邏輯句法，而不用對科學命題的形式進行邏輯分析并對其內容進行意義證實，故此，對象問題只屬于自然科學研究的范疇，哲學不直接介入對象問題。另一方面，卡爾納普認為，必須明確區分“可檢驗性”與“可確證性”這兩個概念，對一個句子的檢驗與對它的確證是不相同的，如一個全稱命題，我們知道可以對它進行一系列的檢驗，即這一命題是可檢驗的，如果我們知道在什么條件下用什么證據能夠驗證該命題為真，這一命題就是可確證的。

按照卡爾納普的這一區分，邏輯實證主義者從維特根斯坦那里繼承下來的可證實性原則就放寬了許多。應該說，卡爾納普在此持有的是一種溫和物理主義還原論的立場，生物學、心理學等定性描述的科學也被納入統一科學的范疇。亨普爾曾是柏林小組的核心成員，二次世界大戰爆發后，為躲避納粹政權迫害而移居美國。

隨后，他發表《經驗主義意義標準上的問題和變化》（ 1950 年） 一文，對邏輯經驗主義的證實原則和意義標準做了進一步的批評與分析，亨普爾的批評工具之一是現代數理邏輯。他指出，認識的意義標準應該滿足一個雖然不充分但是卻必要的條件，即如果按照這一標準判斷某個句子無意義，那任何包含這個句子的復合句也將無意義。亨普爾說： “單獨一個句子通常并沒有經驗蘊涵，在科學理論中，單獨一個句子照例不能推出任何觀察句?！盵4]

因此，堅持經驗主義的標準，會使許多無意義的句子變成有意義，從而破壞了這里的必要條件?？勺C實性面臨著既不能排除一些無意義的復合句，又無法證實一些公認的有意義的句子的困難。為解決這一困難，亨普爾強調，不能以單個命題而應以命題系統來作為認識意義的單位，在一個理論系統中要排除直觀上無意義的句子是困難的，因為科學理論若要深刻地反映自然界的普遍定律，就必須突破一切都要獲得直接觀察這一框框。亨普爾對劃界理論的重大貢獻是放寬了認知意義標準，他指出，認知意義并非是絕對的“有一無二”分，而是可以有程度之分，正如思辨哲學關于宇宙、生物或歷史的理論系統雖有一定程度的認知意義，但仍不足以與現代科學理論相提并論，因此也就不值得做進一步的研究與發展。亨普爾的觀點是邏輯經驗主義發展中一個根本性的轉折點，他稱之為“分析的經驗主義”,這是一種在傳統的邏輯經驗主義與新崛起的實用主義之間折衷的態度，并沒有完全摒棄邏輯經驗主義理論傳承，正像他說的： “經驗主義的意義判據的一般意向基本上是合理的； 盡管用法上往往過分簡單化，它的批判的應用整個說來還是有啟發作用的，也是有益的?！盵4]

科恩（ Jonathan Cohen） 是邏輯經驗主義后期較有影響的代表，他提出了一種非帕斯卡的歸納概率邏輯，科恩稱其為“培根型”歸納概率邏輯，這一歸納邏輯運用于醫學和法學后，取得了一定的成效。在一個科學家的兩種目的中，即一種是他接受或堅持某一假說，當且僅當它是真的或似真的； 另一種是他接受或堅持某一假說不僅當且僅當它是真的或似真的，而且他也知道證明相信它是真的或似真的證據，科恩認為只有后一種目的才能歸之于科學。在科學中，僅認為目的是接受或堅持真的或似真的命題是不夠的，人們的目的必須是由于正確的理由接受或堅持它們。

邏輯經驗主義關于科學分界標準的主要問題是證實問題與意義問題，對上述問題的維護和修正，構成邏輯經驗主義的完整理論進路，這是它進步的一面。但對我們關于世界的認識提出一種清晰而精確的經驗主義理論顯然并不現實，否證論和歷史學派分別沿著證實與意義問題發展開來，從而孕育了當代西方科學哲學中幾乎所有的主要命題。邏輯經驗主義在修正自身不足的同時埋伏著最終衰落直至終結的危險。