在韓國文化中最有特色，保留和發展最為完整的就是孝道文化。它不僅是韓國精神文化的代表，也是韓國基本倫理教育的重要內容。韓國自認為其民族文化最大的獨特性在于孝文化，因而對孝文化的理論研究廣泛而細致，在實踐中也非常注意保護和弘揚孝道。
一、韓國孝道的思想淵源與歷史傳統
從歷史上看，在韓國孝道的形成過程中，儒家經典、佛教經典、天道教經典、道教經典都曾發揮過直接或間接的作用。不僅如此，史書、傳說中也常常通過敘述孝行故事來弘揚孝道精神。這是當代韓國孝道的理論資源。其中儒家經典的影響最為重要。儒家大部分經典都有孝的內容，《孝經》更是以“孝”作為主要論說對象?！缎⒔洝返睦碚摳词恰墩撜Z》，《論語》闡發了儒家孝道的普遍性價值基礎。所以在韓國孝道思想史上，《孝經》與《論語》以及講述孝道實踐的《顏氏家訓》一起，成為最重要的闡發對象。比如著名的《敦孝錄》便是由朝鮮朝英祖時期（1724-1776在位）的政治家、學者樸圣源依據《孝經》和《西銘》編撰的。朱熹《小學》中的孝思想也受重視。從朝鮮王朝開始，蒙童教育便使用《小學》，這使得《小學》深深地參與了該民族孝行方式的塑造。延及今日，韓國學者仍然熱衷于從《小學》中尋找孝行的實踐方法。此外，《孟子》、《禮記》、《詩經》、《春秋》、《尚書》、《周易》、《孔子家語》等典籍中的孝思想也在韓國孝道思想史上得到了廣泛的傳播。
佛教典籍中，《佛說大報父母恩重難報經》也是韓國孝道思想的重要來源。此書雖然在中國被認為是偽經，但在韓國卻深受重視。其大意是覺悟父母的恩惠，立志報恩，奮發努力。該經在韓國歷史上流傳甚廣。早在1486年朝鮮成宗（1469-1494在位），便有安東龍井寺版。但在朝鮮朝作為普及本流通最廣的則是金弘道插畫的諺解版。該部經書的受眾不僅僅是佛教徒，還包括普通的民眾，對韓國孝道意識的形成有較深的影響。
信仰關帝的關圣教和儒佛仙合一的天道教都是近代韓國的本土宗教。中國的道教典籍《太上感應篇圖說諺解》被韓國關圣教奉為經典。關圣教分別以圖和中、韓文字表述善惡業報的事實，強調“至孝之報”.天道教是對抗西方天主教而產生的具有民族性的宗教，是“儒之倫理”和“佛之覺性”的結合體，以崔濟愚的《天宗法經》，崔海月的《道宗法經》，孫秉熙的《教宗法經》為經典。天道教信奉天道，認為“天地父母四字字雖各異，其實都是一天字也，天地即父母，父母即天地”（《教宗法經·道決》），提出細化的孝敬父母的方法，“出入必告”是天道教最重要的修行德目之一。
基督教的孝倫理思想在韓國也得到廣泛的傳播?；浇淌]中的第五條是：“當孝敬父母，使你的日子在耶和華---（你）上帝所賜你的土地上得以長久?！保ā冻霭＜坝洝?0:12）韓國人認為《圣經》的孝-恭敬父母就是恭敬上帝。從十誡的價值排序看，恭敬父母是人際關系中最先登場的誡命，被看作是最重要和確定的倫理要求，也是最為神圣的。韓國學者從該教義出發，努力把基督教的孝本土化。他們認為基督教倫理與西方倫理不能混同，基督教倫理不能歸結為個人主義。雖然西方基督教神學中，對父母的孝道一項被刪掉，讓人感覺信奉基督教是“不孝”的，但基于《圣經》還原基督教倫理的本來面目，就會發現關于孝的倫理規范---“做兒女的、你們要聽從你們的父母；因為這是理所當然的”（《以弗所書第六章》）[1]27,所以“圣經”便是“孝經”.部分韓國學者認為基督教倫理實際上與儒教倫理接近。學者尹圣范便從孝與謙卑、孝與愛、孝與敬畏生命、孝與處世等方面對儒家孝道思想與《圣經》進行對接。[1]19-23
另一方面，韓國人又認為基督教的孝是從上帝與人類的關系理解的孝，而不是從父母與子女的關系中理解的孝，與其他孝倫理有著根本的不同，因而這種思維模式中的孝不是權威家長式的，而是水平民主的雙方交互式的，更具有現代普適性。[2]韓國學者認為“孝”并非韓國固有，但韓民族從古開始注重孝，其根據是《禮記·雜記下》中孔子稱贊：“少連大連善居喪，三日不怠，三月不解，期悲哀，三年憂，東夷之子也?！币虼苏J為，居喪做得好應該是朝鮮民族古代的風俗。[3]
無論是記述朝鮮半島三國新羅、百濟、高句麗的正史《三國史記》還是《揆園史話》、《三國遺事》等都有很多孝行故事。朝鮮朝時期的《東國新續三綱行實》、《朝鮮明倫錄》即專以人物德行為記述內容。朝鮮朝鄉約頗多，其基本精神是“化民成俗”.以中國《藍田呂氏鄉約》為藍本編寫的《朱子增損呂氏鄉約》，影響甚廣，是當時讀書人所熟知的。韓國儒學的中心人物是李珥 （1536-1584）和 李 滉 （1502-1571）。李珥編撰的《社會契約束》是韓國鄉約的代表作。其《擊蒙要訣》（1577）談論事親、喪制、祭禮，李珥對其母親的孝行故事成為韓國家喻戶曉的美談。李滉提出敬長慈幼，自身因孤身生活的老母親屢次向國王遞交辭呈放棄首爾的官職。二李以其德行推崇孝悌忠信的正家之道，強調孝在家庭中的重要性。其他頗有影響的還有宋時烈（1607-1689）所撰《戒女書》，是為即將出嫁的女兒寫的勸言。朝鮮朝還根據國情依《大明律》作《大明律直解》，在總論的“十惡”中對“不肖”進行了詳細規定。
不僅如此，孝行談在歷史、典故、傳奇、史話、詩歌、諺語中頻頻出現。朝鮮朝歷代君王的著述如《御制百行錄源》、《御制戒酒綸音》，元朝王逸庵的《正俗篇》，沈載完編的《歷代時調全書》等各種體裁的文獻中有很多關于孝的故事與詩歌。韓國口碑文學以其淳樸的形式傳播孝行故事，耳熟能詳。孝行談中往往有孝道感動天地神明引發超自然現象的孝感故事。如一貧窮兒媳為饑餓的老婆婆，無奈之下把地主家狗屎中的大麥洗干凈煮飯奉給婆婆。事后，她在田地除草時遭到雷劈，心想自己一定是遭到了天譴，未想雷公因其孝順而送她金銀財寶。又如，有兒媳婦為饑餓體衰的公婆抓來蚯蚓當食材，婆婆吃得很香，最后聽到吃的是蚯蚓，驚愕地瞪大眼睛，隨即恢復了視力。再如，孝子為治母親的病而犧牲幼子，但事后發現犧牲的不是幼子，而是其他的替代物。另外，獲得動物幫助的故事更是數不勝數，如老虎幫孝子孝順老人，幫助窮孝子和富家女兒結婚、中科舉等。孝行故事中出現得最多的動物是老虎。老虎是讓人敬畏的靈物，與這一靈物結合使得故事神秘而神圣。
孝行故事也經常拿最難調和的婆媳關系作為事例，設置艱難的倫理困境考驗孝子，盡孝往往要付出莫大的犧牲，但故事不以破壞人倫作結尾。故事中的孝子為盡孝而冒險或有極端行為時，常常會“至誠感天”出現奇跡，孝子由此獲得超自然力量，因而結局圓滿?？傊?，這些孝行故事都意在表明父母的恩是至廣至深的，必須報答，孝行會感動老天，孝順父母會得福。故事的淵源很多不可考，但情節與中國的傳說多有重合之處，大致是對中國民間孝行故事的改編。這些故事普遍出現在少兒讀物中，也進入課堂，到現在依然被社會民眾所熟悉。
二、韓國對孝道基本問題的理解
人為什么行孝，孝之于人的意義是什么，對這些問題的回答構成了孝道的基本內涵。一般來說，有以下幾種認識：一是報恩說，對父母撫養之恩的報答。二是當為說，孝是子女對父母應盡的義務。三是基于血緣的對父母的愛。四是與以儒家思想為正統的國家對孝道的宣揚和獎勵有關。
五是基督教的解釋，即行孝是遵從天父的意思，是最高的孝。
雖然有種種孝的理由，但孝作為韓國的傳統文化，必然有其區別于西方孝的內涵。西方神學認為，賦予我生命的是神，父母是受神的委托而撫養子女。因此，讓子女有其生命，不屬于父母的恩惠，父母的恩惠也只是養育之辛勞，孝也就是對父母勞苦的報答。不僅如此，在西方社會契約精神根深蒂固，英國學者霍布斯（1588-1679）認為子女的出生并非是得到子女認可的行為，因此父母應該盡養育責任，進而，養育不能成為要求盡孝的理由，當子女對父母的辛勞報以理解與同情時，孝才得以產生?？梢娢鞣綄π⒌睦斫?，無論哪一種都在強調交互性和互惠性。[4]142-154相比較，韓國社會更重生育之恩的獨特意義。
生育之恩不是指生物學意義上的生育之苦，而是指賦予生命。在韓國的認識構造中，父母就算在養育子女中并沒有可視的恩惠，僅憑其賦予我生命這一點，就對我有莫大的意義，孝道的理由由此成立。故而，韓國社會以孝為絕對價值。在此意義上，韓國傳統的孝以只要求子女對父母行孝的單向性為特點。也就是說，“儒家一般要求父母慈愛，這只是孝的充分條件，而非必要條件”[4]142-154.父母不稱職，那只是父母的缺陷，并不是子女可以對父母不孝的理由。朝鮮中宗（1506-1544在位）年代的倫理教科書《童蒙先習》中就有“父雖不慈，子不可以不孝”.無論父母對子女怎樣，作為子女都要理所當然地行孝。這種觀念不是那種父母恩慈、子女報恩的互惠觀念。
韓國孝道觀念的絕對性，根源于東方倫理的宗教性。孝是始源于父母和子女相互關系的原初概念，是在自然發生的宗族基礎上形成的。儒教不設定超越性的人格神與來世的救贖，人所具有的永續的愿望和準宗教性的關懷是借助家族的維系與繁榮來實現的。孝便是實現這一準宗教的重要環節。子女對父母賜予生命的感恩和父母對子女延續其生命的理解，傳統孝的宗教性在這種潛在觀念的相互依存中實現。孝不限于父母在世的時候，父母去世之后要在一定的時間內以身心哀悼，過了這一期限又要進行祭祀，一輩子都要用心記憶和哀悼。供奉創造我的祖先源于原始宗教，人作為歷史性的存在，恰恰通過追慕祖宗、垂范后代，確認自身的主體性。孝成了把我和祖先以及后嗣相聯系的紐帶，個人生命的有限性也通過家族的繁衍趨向永恒。這種宗教性將孝擴展為生活的倫理，使孝倫理在韓國社會長久扎根。
既然孝作為百行之本，具有絕對的價值，孝也自然成為生活規范的根基。在五倫中，父子有親是其余人倫的根據。即君臣、夫婦、長幼、朋友的關系是可變的人際關系，但是父子關系是絕對無法斷裂的不變的人際關系。父慈子孝與其說是內心根據，不如說是人的天性行為，這符合宇宙天理，看起來再強大的人如果違背宇宙天理必然難以生存以至毀滅。從這一點看，父子關系是其他人倫的規定根據，是自明的事實。因為，把可變的人際關系看作是不變的人倫關系的規定根據顯然是不應當的。[5]
不僅如此，為了讓父母心安，孝行者要與兄弟姐妹和睦相處，同時要尊敬祖父母，更要祭祖。這一最基本的倫理情感在社會活動中形成了尊重長輩，關愛同輩的社會情感?！皭塾H者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人?！保ā缎⒔洝ぬ熳诱碌诙罚﹦e人厭惡我我便厭惡別人似乎是人之常情，但如果父母愛子女，子女反過來也會敬愛父母。我們可以說在這種父子有親的關系中人學習不到厭惡。
沒有學習，沒有體驗，厭惡無法產生，我們也無法施惡于他人。厭惡之情，不可能是從父親那里獲得的。因此，孝意識能夠健全社會成員應對未來社會的準備。孝具有利他性，追求道德的正當性，孝還是社會規則，即是禮和忠的基礎。孝思想中濃縮著人本主義、利他主義、忍耐主義、折中主義、敬畏之心、平和共存的精神，這也是今天社會渴望的精神。
三、韓國政府及民間社會對孝道實踐的推進
今天，韓國人認為孝行應當包括由近到遠、由內到外的三個類別：
第一種是直接恭順、敬愛以及幫助父母?！抖Y記》中曰“大孝尊親”,無論是過去還是現在，尊敬都是首要道德義務。韓國人的孝往往是可視的，形于言表，如習慣對父母和年長者使用尊稱、敬語，態度恭順。成年子女的孝通過情感上的和物質上的行為來表達。聽取父母的意見，得到父母允諾，尊重父母的意愿，做家務，幫助父母實現愿望，護理病中的父母，為父母創造社會活動如家族聚會的機會，幫念書、陪聊天，提供受教育的機會。
第二種是為家族努力。孝行并不僅僅是對父母的直接關愛，還包括支援其他家庭成員以成就家族的繁榮與永續，維持家族的榮譽。具體包括：負擔子女和兄弟姐妹的教育，保存族譜、拜祭祖先、親戚間禮尚往來以及促成由于戰爭和自然災害所造成的離散家族的團聚，為家庭儲蓄預備資金、守護家族的社會地位。
第三種是對鄰居和社區的幫助。孝由家庭層面的狹義內涵擴展到更為廣闊的社會內涵?！袄衔崂弦约叭酥稀保ā睹献印ち夯萃跎稀罚?，為附近老人募集資金或提供服務，建構老人與青少年協調的人際關系，進而建構協作型社區，促進地域社會的團結。孝能夠促成家庭成員的和睦，擴而充之就能“弘益人間”,即有利于所有人，這是韓國人的民族理想。[6]
為了弘揚敬老孝親思想，韓國于1973年開始把每年5月8日定為“父親日”,1981年制定老人福利法，1997年進行修訂，把原本5月8日的父親日改為10月2日的老人日，把10月規定為敬老月。相關活動在1999年之前由政府主管，從2000年起本著政府民間化的精神，由老人關聯團體自發舉辦。老人日里各個地方舉辦慰問老人的紀念儀式和演出，還無償提供各種服務。當天，還向致力于老人福利的個人與團體頒獎，包括總統獎、國務總理獎、福利保健部長官獎。韓國還十分注重在敬老活動中注入傳統因素，以此增強人們的認同感。如，2000年為100歲的老人贈送了青藜杖，這是效仿統一新羅國王為80歲的長壽老人賜予禮物的傳統做法。
2007年7月3日韓國制定了《孝行獎勵資助法》，該法于當年8月3日公布，從2008年8月4日開始試行。法律第8610條《孝行獎勵資助法》第一條明示：“把孝放在國家層面上獎勵，致力于解決高齡社會問題，當作國家發展動力，同時為世界文化發展做出貢獻?！表n國孝行獎勵法是受國家財源支持啟動的。在亞洲，乃至整個世界，只有韓國把國家孝行獎當作一個恒久的制度設定并推行。每年5月，全國各地推薦候選人。候選人主要通過兩個途徑被推薦到保健福利部的老人福利局。一是里、面、郡、道等行政區推薦或由候選人所在部門部署長推薦。二是各類民間團體推薦。
經保健部科長委任的審查委員審核，每年大概有200-300人獲獎。其中30%的突出孝行者依次獲得最高的國家獎、總統獎和國務總理獎。其余70%的一般孝行者獲得保健社會部長官獎。獲獎者會獲得獎狀和獎金，獎金數額根據孝行程度而定，但只有國家獎設有勛章。除此之外，各個財團也在盡企業的社會責任，如三星福利財團設孝行獎、嘉泉文化財團設沈清孝行獎，年年評選孝行模范，獎勵孝行者，宣傳孝道。
孝行法是影響亞洲乃至全世界的有意義的法律。通過這一立法，韓國為贍養老人困難的家庭和困難老人提供積極的幫助。孝行法的具體內容是：表彰孝行模范，幫助解決撫養父母親的居住設施與費用，資助孝行者的生計費用、學費、護理報酬，減免稅金，賦予優先利用公共醫療設施的權利等。保健福利部長官每五年要調研贍養父母的實際情況，推行孝行獎勵基本計劃。
不僅如此，韓國社會有關孝的學術活動以更為親民的方式進行。谷城郡是傳說中的孝女沈清的故鄉，每年召開有關孝的學術大會。韓國社會還廣泛流行“孝道觀光”,即子女為年老的父母提供旅游，以表孝心。
家庭是重要的孝道實踐場所。在孝行實踐中，韓國強調父母的示范作用。這符合社會學習理論，即兒童的道德形成是對權威人物的觀察與模仿。早期養育環境中父母子女相互影響維持交互關系。這些也要求父母率先垂范，不欺騙孩子，進行早期教育，培養孩子的好習慣?！案复取钡臉嫵梢蛩匕ǎ贺熑?--作為子女的保護人在子女獨立之前在精神和物質上不惜代價地照顧；訓育---維持作為父母的權威，要嚴格、慈愛，理性對待子女行為的對錯；修身---父母自身行為舉止端正；尊重---尊重兒童的人格，理解和照顧子女使之獲得完善的自我意識；忍耐---在對子女的發展、心理、學業等方面，信任、寬容和理解，并抱有耐心。
相對而言“子孝”的方式和表現，韓國也有非常細化的研究，一般包括以下內容：照顧父母；聽從父母、親戚以及其他長輩的勸言；征詢意見；服務以老人優先；行禮；使用敬語；以食物款待；贈禮物；見長輩時衣衫得體；舉辦祝壽活動；通過葬禮、祭祀表達哀悼與懷念。
韓國的孝道實踐并不僅僅針對老人的社會問題，在某種意義上，更是有效地推進了包括青少年在內的國民倫理教育。著眼于此，韓國非常注重培養中小學生的孝心，孝教育研究者提出具體的方案[7]:（1）尋根教育，考察祖先、姓氏淵源，掃墓等；（2）回憶父母的生養之恩，給父母寫信、詩歌、讀后感、見習總結等；（3）收集有關孝的資料，寫孝實踐手記，考察孝忠遺址等；（4）孝實踐，尊敬父母，不添麻煩，讓父母高興，對父母的錯誤進行諫言等。韓國的孝道教育注重生活實踐，要求孩子們到父母工作場所體驗父母的辛勞，社區社會也對孝行進行指導，通過多種體驗活動培養孝心。
四、韓國孝道的時代難題
經過長期的宣傳，孝道深入韓國人的內心，成了其道義心的基礎。然而，在現代西方文明的沖擊下，韓國也出現了對傳統思想激烈否定的聲音。
1999年金經一的著作《孔子死，國家興》曾引發了廣泛的社會討論。書中以相當實用和現實的價值觀質疑孔子的孝理念。對此，韓國多數知識分子認為把家庭倫理看作與后工業化社會的社會倫理相互抵觸，甚至是破壞社會倫理的絆腳石是不正確的?；仡檸浊隁v史，孝對國家和社會的發展，幾乎都是起著促進作用而非破壞作用。傳統倫理的弊病不在于觀念本身，而在于沒能很好地傳承和轉化。孝道思想內在地蘊含著克服現代個人主義的弊病、調動社會互助精神的機理。從根本上說，作為家庭倫理的孝與個人倫理、社會倫理和國家倫理是協調的。就孝道的結果而言，孝子孝女對家庭、鄰里、社會和國家都有益，是符合宇宙秩序的人格健全者。因此，宣傳孝道不會犧牲未來的社會價值。[5]
盡管如此，韓國不得不正視現代化對傳統家庭和孝道的影響?，F代韓國產業化的結果是大家族的減少與核心家庭的增多，年輕人的跨區域流動，人口生育率的持續下降和老人人數的增加。
即使在家庭中，關愛重心又有不斷下移的趨勢，夫妻的大量精力投放在育兒方面，要支付沉重的課外輔導費用，這又導致傳統孝道的主力也就是女性就業者增加。這些都在改變家庭結構及家族成員之間的關系。所以韓國當代青年的行孝力度與方式都在發生變化。
具體而言，因升學、就業的流動性，子女與父母居住地相隔很遠成為韓國社會的普遍現象。遠方的子女用現代通訊手段對父母表達敬意，或托付第三方照顧父母，這是新出現的行孝方式。另外，人們祭祀的頻率與重視度也有所降低。中秋和春節是韓國最重要的兩大節日。節日的意義是家族團聚，祭祀先祖，深化生死不二的道理，是祖先和孫輩一同舉行的神圣儀式。但祖父母、高祖、曾祖的祭日算下來4至6次，加上中秋、春節祭祀，一年一般有6至10次（如果父母已去世）需要回鄉祭祀。當代韓國社會的生活壓力很大，在現代公司制度下，員工難以頻繁地請假回鄉，所以不少韓國家庭的祭祀只保留到祖父母，對高祖、曾祖的祭祀逐漸減少。
所以，雖說孝道仍然是韓國社會的共同價值，卻因行孝者社會處境的變化而變化?？傮w上看，年輕人在回避復雜而費時的敬老方式，盡孝選擇更為簡便的方式。而且年輕人認為，傳統無條件的孝尤其不能成為評價子女人格的道德標準，孝不以平等概念和自發性為基礎就會缺乏說服力。
他們更加關注關系的平等交互性，希望世代之間能夠對話并相互理解。這導致在當代韓國人的精神生活中，原來無條件的“孝”開始轉向父子交互性基礎上的“孝”---這是“父慈子孝”現代版。
伴隨而來的當然是世代間的沖突問題。處于接受孝行一方的年長者仍然試圖維持傳統的孝道方式，他們與行孝者（年輕一代）的觀念沖突在今天的韓國較為普遍?，F實環境遠比原則主義者所想的要復雜得多。新一代雖然也接受傳統文化的影響，但他們生活在不適時而變則無法生存的環境中。他們在新的社會環境中形成了新的視角和新的意識，在一定程度上有著拒斥既定社會秩序的傾向。而且，年輕人的態度會直接影響老人福利的增進，社會對老人福利投入的資源總量和服務種類取決于年輕人的價值觀。在這種情形下，一味主張過去的傳統價值，試圖在子女和下一代面前以權威者自居只會增加矛盾，無助于鼓勵孝行。
所以，對當代韓國人而言，父母與子女間的關系也應根據生活環境適當修正。面對快速變遷的社會，行孝沒有一成不變的標準，個人應該根據自己的情況理性地分辨情境，采取正確的態度和行動來盡孝。但新的方式一定要以不喪失孝的基本原理為前提。
隨著韓國女性參與經濟活動的增加，傳統的、依靠家庭成員來贍養老人的困難在增大?，F代社會只靠家庭的力量難以提供足夠的家庭福利。這就對韓國政府提出了更高的要求，需要國家提供并不斷拓展對老年人的福利與服務。加上老齡化社會的到來，老人的福利問題日漸成為韓國國家必須面對的社會問題，而且該問題直接與國家財政能力相聯系而變成政治性課題。但在目前，韓國政府無法充分滿足需要贍養的老人的訴求，它只能局限在規定范圍內一刀切式的給予政策。當然，韓國目前老人問題的核心還不是提供最低限度的衣食住行之物質保障，而是與子女的家族精神紐帶問題。
盡管在現實生活中，韓國的孝道、孝行有不斷減弱的趨勢，但社會對孝道的價值定位與關注度依然很高，甚至認為“孝是韓國永遠的輸出品”.
截止2012年5月，韓國專門研究孝道的論著有70余本，相關學術期刊論文有322篇。對于人口僅5000萬的韓國來說，數量已是非?？捎^。但今天韓國人口出生率的持續降低和祭祀的人數的減少，事實上表明家族永續觀念的式微和傳統家族的宗教性的褪色，現代社會家族世俗化這一根本環境的改變導致了傳統孝的宗教性、絕對價值受損。加上自由主義、個人主義價值觀的強勢影響，如何為“孝”這一社會精神理念尋找一個有效根基，形成現代人穩定的行孝動機，這是韓國學者不得不面對的重要問題。韓國社會生活方式的西化程度遠遠超出我們的預料，整體的西化進程還在不斷加速。在這種條件下如何保留根本的倫理精神---孝道文化傳統，是值得繼續關注和深入研究的課題。
參考文獻：
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