本篇論文目錄導航：
【題目】中國公民身份平等問題探析
【緒論】平等視域下的公民身份解讀緒論
【第一章】平等：公民身份的理論視域
【2,1】權利優先型的自由主義公民身份平等觀
【2.2 2.3】經濟基礎型的馬克思主義公民身份平等觀
【第三章】當代中國公民身份平等問題及其化解路徑
【結語/參考文獻】我國公民身份平等觀研究結語與參考文獻
緒 論
一 研究背景
從平等的角度來闡述公民身份，有著理論和現實雙方面的因素：從理論上講，各個理論流派（社會主流派、女性主義流派、社群主義流派、多元主義）對自由主義公民身份的共同的批判就是其所強調的平等精神只是一種"形式平等",未能達到"實質平等"."形式平等"和"實質不平等"問題或者說是公民身份的平等問題在公民身份理論內凸顯出來。自由主義內部如馬歇爾、羅爾斯和德沃金都試圖在自己的理論體系中化解這個問題，不幸的是，不但沒有化解反而更加突出了這個問題的存在。1949 年，社會自由主義學者馬歇爾在劍橋大學的演講將公民身份的平等問題以理論的形式加以論證，馬歇爾以社會權利和福利國家來解決公民身份中"實質上的不平等"問題。
羅爾斯的《正義論》，再一次將公民身份平等的問題提出來，試圖通過差異原則和機會平等原則來解決公民身份中實質不平的的問題。隨后的沃爾澤和德沃金都對此有過詳細的論述。與此同時，以馬克思和恩格斯為代表的社會主義者不僅對形式平等進行了批判，而且正面提出了實質平等。
在哲學史上，對公民身份平等現象力圖加以闡述的人物當屬馬克思和羅爾斯，可以說兩人是公民身份平等史上的兩個路標，這兩個路標指向著不同的方向，但都是要達到一個目的的。換句話說，兩者的理論有相同點即對公民身份平等孜孜不倦地追求，但更多的是不同點，兩者甚至是作為對立的理論存在的。羅爾斯的民主平等觀顯然是對現代資本主義民主自由制度的維護和修補，而馬克思的平等則是對資本主義制度的徹底批判基礎上建構的。
馬克思認為羅爾斯的平等觀實際上只看到公民身份的形式平等，沒有觸及到公民身份的實質平等即經濟上的平等和社會平等，而公民身份的實質平等才是應該努力的目標。這種公民身份實質平等只能通過改變資本主義政治制度和生產資料私有制，消滅剝削，物質極大豐富的基礎上實現。毋庸置疑的是自由主義的公民身份的平等精神對于反抗封建等級起到過一定作用，但是不能僅僅停留在"形式平等"上，"形式平等"不必然等于"實質平等",如何實現兩者的統一，使得公民身份更具有實質意義。
在形式平等和實質平等之外，道德平等以強調主體的品質來強化公民身份之間的平等，例如社群主義公民身份的出現。麥金泰爾的《追尋美德》是典型的代表，公民平等不應當僅僅包含著法律、政治方面的形式平等、社會經濟領域的實質平等，還應當包含著主體美德。在古希臘時期正義不僅是對制度的要求，而且是作為一種主體的總體德性存在的，平等也應當作為一種總體的德性而存在于公民身份之中。
從現實的角度上講，伴隨著資產階級和市場經濟的發展，資產階級曾經以"人人生而平等"的理念推翻了舊的制度，建立了憲政意義上普遍平等的公民身份制度，但是公民身份所強調憲法所規約的平等權利與市場經濟相適應的市民權利之間有著復雜的關系，這些市民權利保障了個體在進入市場的平等資格，但是也導致了個體在市場波動中產生結果的不平等。二戰以后，貧富差距的加大，失業人員的增加，公民身份的消費化傾向，都是這個問題的現實化體現。福利國家的出現，財政開支的增加、公共福利的增加等等政策都是為了解決這個問題。
二 研究綜述
自由主義流派內部的調整。以馬歇爾為代表的社會自由主義以'社會權利論'
和以羅爾斯為代表的平等自由主義以'民主平等'理論都嘗試在各自的理論體系內試圖解決公民身份平等問題。在《公民身份與社會階級》中馬歇爾提出了"社會權利"、"福利國家"概念并將此作為公民身份的實質，來緩解公民身份的平等精神與資產階級市場原則的不平等之間的沖突。馬歇爾的社會權利促進了福利國家的產生，在一定程度上緩解了市場經濟所帶來的貧富差距。
但是深究其理論會發現馬歇爾的社會權利與報酬、市場等因素是聯系在一起的，那么社會權利的實質還是與市場原則的不平等因素相關，并沒有實現其想要達到的實質平等。巴巴利特認為社會權利應該作為公民權利和政治權利的前提條件，而不是作為與公民權利和政治權利相并列的一種權利。馬歇爾的傳統社會公民身份并沒有解決公民身份中的"形式上的平等"和"實質上的不平等"的問題，反而使問題更加凸顯出來。
羅爾斯在其著作《正義論》中對公民身份平等理論進行了詳細地闡述，羅爾斯認為應該首先保障形式上的平等即每個人平等地享有基本的自由和權利，然后在社會、經濟領域內采取差別原則和機會平等原則來實現'最少受惠者的最大的利益',借此來實現和緩解公民身份的實質不平等。排除學界對正義原則前提'無知之幕'爭議外，羅爾斯的兩個正義原則最主要的問題是在羅爾斯看來"形式平等"（自由和權利平等）是優先于"實質平等"（照顧最少受惠者的利益）的，如果是這樣，公民身份的"實質平等"在公民自由權利沖突時仍然得不到保障，羅爾斯并沒有在自己的理論體系內很好的安頓"形式平等"和"實質平等",但是羅爾斯的差異原則理論對于解決公民身份實質不平等問題是值得借鑒的。
以馬克思和恩格斯為代表的社會主義理論流派提出了資本主義社會中公民身份的"形式上的平等與實質上的不平等"的問題。馬克思在《黑格爾法哲學批判》中對這一問題作了深刻的闡述，他認為公民成員雖然是其政治世界中是平等的，但是在社會生活中卻是不平等的。無獨有偶，恩格斯也表達了同樣的觀點，他認為平等既包括政治表面上的，還包括實際上社會經濟領域中的平等。借此社會主義者來批判現代公民身份所強調的平等精神是一種'虛假的平等'和'將法律上的平等直接等同于社會經濟領域的平等'.馬克思在唯一著墨公民身份的文章《論猶太人問題》中指出權利理論的平等觀念（在這里馬克思指的是'形式平等'）至關重要但存在著局限，這種權利觀念和自由精神使人擺脫了人身依附關系，確立了作為普遍平等的公民個體的存在，這是資產階級政治解放的重大意義所在。
同時，馬克思認為這種權利所體現的是一種'形式平等'與'虛假的平等',馬克思對公民身份的看法無疑是客觀的、值得借鑒的。但馬克思解決"形式平等"和"實質平等"的途徑-通過革命的手段達到消滅階級的共產主義社會-卻是值得商榷的。首先，"馬克思理論帶有某種權威主義的色彩，低估了公民身份自身的轉化能力，過分依賴某種歷史目的論的力量。"其次，將個體作為無產階級的一員存在，并不能更大限度的實現公民身份的平等精神，因為所有的團體都是具有排斥性的，包括馬克思所說的無產階級團體。
以麥金泰爾和桑德爾為首的社群主義者批判了現代公民身份的普遍權利意識，認為這種意識導致了現代性的一系列問題：原子化傾向、道德淪喪、義務感的減弱和共同體意識衰退等等?？梢哉f，社群主義強調共同體和主體美德是有道理的，任何形式意義上的權利都需要以共同體為依托，需要公民美德的促進。但是將現代公民身份的問題或是現代性問題僅僅等同于文化和道德淪喪是不恰當的，因為它忽視了公民身份的政治和經濟基礎。
國內學術界關于公民身份平等問題的研究主要是分而述之，形式平等、實質平等和道德平等很少能夠有機統一。王立的'平等的范式'包括民主的平等、機會平等和資源平等，可以看出，三者主要強調的是公民身份的形式平等。廖申白和晏輝則關注公民美德甚至是人的美德培養。在《北京師范大學學報》的 2012.5期關于"權利和美德之爭：現代西方公民觀反思"的專欄，第一篇文章就是《"德性公民"的可能及其限度》，從標題中可以看出作者試圖分析德性公民產生即如何從權利公民過渡到德性公民，認為德性公民對權利公民的一種"補救性的美德".
學術界關于實質平等的研究主要集中在社會公正這一問題，比如鄧正來、郝雨凡主編的論文集'社會轉型時期的公正問題研究',其中大都是對公正理論的闡述，也有部分是對中國當下社會階層固化和貧富分化問題的描述和解決。因此學界對三者都是分而述之，很少對三者的關系進行詳細的論證。
綜上所述，公民身份內的平等問題非但沒有得到解決，反而更加凸顯出來。
社群主義僅僅將平等問題歸結為文化道德原因是遠遠不夠的，忽視了公民身份的政治和經濟基礎。馬克思對形式平等的批判無疑是有道理的，但是其通過無產階級革命的手段來實現實質的路徑帶有一定的歷史目的論和暴力傾向，低估了公民身份自身的轉化和協商能力。羅爾斯的兩個正義原則雖然是在'無知之幕'下制定，但其差異原則（照顧最少受惠者的利益）對于"實質不平等問題的解決具有現實意義。羅爾斯為了自身的自由主義立場將自由權利原則與差異排斥進行排序并不是一種恰當的做法，形式平等和實質平等作為公民身份的平等維度而言都很重要。除此之外，還要從道德的角度即主體美德來關注公民身份的平等。
三 研究意義
學界以往對公民身份的研究往往集中在權利和美德的爭論上，但是卻忽視了權利賴以存在的社會條件和社會資源；以往對公民身份理論的研究集中在強調公民身份的形式平等即公民權利，認為這種普遍平等才是公民身份的實質內容，但是卻忽視了另一個方面實質平等的研究，以及如何在保障形式平等的基礎上，擴大實質平等，使公民身份更具包容性、更具實質意義，這些都構成了公民身份研究的意義。對公民身份平等理論的研究，一來是為了建構完整的公民身份理論，使得公民身份更具有實質性意義，避免了公民身份糾結于兩者相互博弈的問題例如其內涵是權利還是美德、其目標是形式平等還是實質平等。二來是為了解決中國公民身份中存在的不平等問題，盡可能地保障公民身份具有實質性意義，平等無論是作為一種政治實踐還是道德價值甚至于人類理想，都吸引著我們每個人。
