本篇論文目錄導航：
【題目】中國公民身份平等問題探析
【緒論】平等視域下的公民身份解讀緒論
【第一章】平等：公民身份的理論視域
【2,1】權利優先型的自由主義公民身份平等觀
【2.2 2.3】經濟基礎型的馬克思主義公民身份平等觀
【第三章】當代中國公民身份平等問題及其化解路徑
【結語/參考文獻】我國公民身份平等觀研究結語與參考文獻
第一章 平等：公民身份的理論視域
公民身份（citizenship）作為在人類文明史上有著悠久歷史的理論，幾經沉淪而方興未艾。"1789 年'公民身份'這個概念在政治思想家中已經過時了，但在20 世紀 90 年代后卻成為學界進行立場論爭和大眾媒介描述事件的專業術語。"2001 年中國政府頒布了代表公民身份發展的綱領性文件《公民道德建設綱要》，引發了眾多的中國學者對公民身份研究的熱潮，在這熱潮中公民身份的研究可謂是多樣化、多元化，比如國籍說、權利說、美德說和資格說，而本文將從平等的視角來對公民身份進行闡述。
第一節 公民身份的本質：平等
學界對于這個專業術語（citizenship）眾說紛紜、無一定論，以致美國學者史珂拉感慨道"再也沒有哪一個詞匯比'公民身份'這個概念在政治上更為核心，在歷史上更加多變，在理論上更具爭議了".
這些爭議使得公民身份的的研究處于一種熾熱化、多元化的狀態。本文則從平等的視角來詮釋公民身份理論，之所以如此是因為公民身份區別于其他身份（家庭身份、消費者身份、女性身份）最本質的特征就是平等。
一 公民身份的多維解讀
根據學界對公民身份的研究，可以將國內外對公民身份理論的研究分化為以下四種：
1.法律角度上的國籍說。要了解公民身份的內涵，最權威也是最簡單的辦法，莫過于從法律的角度上進行闡述，公民身份等同于一國國籍。當我們在浩瀚的學術資料中查閱公民身份定義時首先會發現其定義為"作為一個國家的成員的法律地位"、"國家法律制度規范中的一系列的權利和義務關系".我國法律規定，凡是具有中華人民共和國國籍的人都是中國人民共和國公民。除此之外，還有兩種界定國籍的方式：血統主義與屬地主義。這種研究公民身份的方法既簡單又清楚，同時由于其簡單和形式化，所以對于公民身份的實質內容并未涉及。
2.政治角度上的權利說。近代以來，自由主義公民身份理論占據了公民身份理論的主流，自由主義公民身份理論的核心就是權利，公民身份意味著"享有權利"（enjoyment of rights）。從古典自由主義到新自由主義、從霍布斯和洛克到羅爾斯1重視在于它給個體以及公民身份所帶來的普遍平等精神。公民身份的權利研究主要集中在兩點：一是權利存在的合理性及其內容，包括自然權利的神圣不可侵犯和由契約轉化的公民權利的內容；二是如何保障權利的問題，既然權利如何重要，那么應當如何保障個體及公民權利就成為了學者研究的重點。第一個問題的闡述以洛克的《政府論》為代表，第二個問題的具體闡述以羅爾斯的《正義論》為代表。公民身份在中國學界中的研究，既有對權利的肯定研究，也有對權利的否定研究。例如徐友漁的《自由主義及其他》一書中對公民身份的論述是以自由主義理論為背景，傾向于對權利的肯定；高景柱的《自由主義公民身份理論及其限度》則批判了自由主義公民身份的權利論，認為自由主義公民身份所強調的權利是一種個人主義，是一種消極的公民身份，忽視了公民美德的培養。
3.道德角度上的美德說。公民身份的美德說是直接源自于對權利說的批判，同時形成了另一個公民身份的理論流派即共和主義、社群主義。社群主義吸取了古典共和主義理論中關于公民美德的內容，并借此來批判現代自由主義理論的權利論。桑德爾的《追尋美德》以道德的歷史進程為背景，探討了公民身份陷入了現代社會的'碎片化'、'失語'的道德困境，主張恢復亞里士多德時代的整體德性理論，強調公民身份的美德內容。桑德爾在《自由主義及其批判》中批判了自由主義的個體原則和權利論，主張公民身份應當回歸到社群美德中。北京師范大學 2012.5 期關于"權利和美德之爭：現代西方公民觀反思"的專欄，第一篇文章就是《"德性公民"的可能及其限度》，從標題中可以看出作者試圖分析德性公民產生即如何從權利公民過渡到德性公民，以及這樣一種德性公民強調什么樣的內容包括共同善、參與美德、公民教育等內容，最后論及德性公民理論本身的缺陷，指出德性公民并不必然與權利公民相違背，而毋寧說是對權利公民的一種"補救性的美德".
4.社會學角度上的資格說。社會學中的資格說在某種程度上是為了自由主義權利理論所造成的社會階層和貧富差距問題。社會學中對公民身份可以定義為各種實踐的集合（司法的、政治的、經濟的、文化的），通過這些實踐，人們獲得了成為社會成員的能力，并相應形塑了資源在個人和社會群體之間的流動。
公民身份作為一種社會資格，應該擁有與這一資格相匹配的權利、義務以及社會資源，同時認為公民身份是可以調節社會階層沖突的緩沖器。在馬歇爾的《公民身份與社會階級》中，馬歇爾根據英國的歷史進程認為公民身份的內容應該包括公民權利、政治權利和社會權利，并提出了具有創新意義的社會權利，希望借此來緩解公民身份與市場階級的矛盾。社會學中公民身份研究還集中在公民身份的包容與排斥的內容上，探討了公民身份是否如自由主義所宣稱的那樣是具有普遍平等、公民身份是否包含著階級排斥性、是否存在著實質上的二等公民的存在等等問題。
中國研究公民身份的學者郭忠華最近的一篇文章《公民身份視域下社會底層群體的形成》就是從這個角度來闡述問題的。
筆者認為上述對公民身份的不同角度的研究都有其各自理論依據、理論意義和價值，有的定位了公民身份的法律屬性，有的概括了公民身份的內涵-權利和美德，有的表述了公民身份背后的社會資源，正是這些不同角度的研究促進了公民身份的發展。但法律角度的國籍說過于簡單、政治角度的權利和道德角度的美德說常常出于對立的狀態，社會學角度的資格說提供了一個與眾不同的角度。與此同時，這些對公民身份的不同角度的研究有一個共同的特點，那就是都在不同的方式昭示著公民身份的本質即平等。
二 作為公民身份本質的平等
何謂本質？作為一個哲學名詞，其意是指一類事物與其他事物相區別的最重要的特質，是某類事物存在的根據。公身份作為人的眾多身份（比如家庭身份、消費者身份等）之一，它區別于其他個體身份的最重要的特質是什么呢？這個問題將使我們更加深刻的了解公民身份的內涵。依據上述對公民身份的四個不同角度（國籍說、權利說、美德說、資格說）的闡述以及公民身份的歷史進程來證明公民身份的平等本質。
公民身份的不同角度研究（國籍說、權利說、美德說、資格說）不約而同地彰顯出公民身份的平等本質。"國籍說"所強調的是在民族國家框架下人人都合法地、平等地擁有公民身份。民族國家代表著領土和全體公民的統一，排除了地域與階級的觀念，以語言的同質化和法律的制度化為媒介，團結一致地追求人人普遍平等精神。法律的強制性和普遍性賦予了公民身份以普遍平等精神，所有個體都在法律上平等地享有公民身份；"權利說"是源自自然狀態下對'人之為人'
條件的假設以及通過契約理論以法律形式確認下來的理論。自然法狀態下人之為人的條件在于每個人都是平等的個體，平等的享有天賦權利，人的平等性以及人的主體性彰顯出來。以往被等級束縛、被奴役的臣民身份轉變到平等的公民身份狀態，這無疑是一次歷史性的變革。"美德說"中公民主體品質和美德中包涵著平等精神。公民美德無論是對他人的責任還是對共同體的公共參與、奉獻無不強調著公民主體之間的平等。這種平等是蘊含在公民主體之間與共同體之中，而不是單單地強調個體的至上權利，應該說這是一種更為深厚的平等美德。"資格說"是公民身份作為社會成員的理論研究。無論是韋伯、涂爾干、費迪南德·滕尼斯、塔爾科特·帕森斯，他們理論的核心在于公民身份從一種狹隘的對傳統家庭、村落的忠誠轉變為普遍統一的對民族國家的忠誠。當熟悉人社會轉變為陌生人社會，當對血緣、地緣的忠誠轉變為對法理和規則的忠誠時，公民身份觀念也變得越來越抽象和具有普遍一致性。據此，公民身份愈來愈具有包容性、愈來愈具有普遍平等性。
從公民身份的歷史進程來看，公民身份的歷史不斷彰顯著人類對于平等孜孜不倦的追求。公民身份的歷史進程可以分為三個階段即公元前 4 世紀的雅典、18世紀的革命時期、20 世紀現代社會，在這些歷史經驗中平等價值表露無遺。第一個時期，無論是雅典城邦的公民實踐還是柏拉圖和亞里士多德公民身份理論的闡述，無不表達著平等精神，雖然這種平等并非現代意義上的普遍平等，但是仍舊追求著城邦公民內部的相對平等。亞里士多德說公民身份在城邦內部應當是'統治者和被統治者的統一',公民在這個體系中是"平等和同等的人";第二個時期，公民身份的平等精神追求來自于"所有人都生而平等并且保持著道德上的平等性這樣一種倫理原則。"
在美國開國之父和法國革命先驅看來，這一原則是并不需要做出解釋或證明，因為它是"自明的".通過自然權利和社會契約論徹底的將這一平等價值確定下來。盧梭完全相信，社會契約觀念將毋庸置疑的指向平等價值，他寫道："社會公約在公民中間建立起來的平等，它保證公民處于相同的條件之下，并且享有同樣的權利。"第三個時期體現在 20 世紀以來頻繁出現的社會運動。如 20 世紀早期婦女爭取投票權的運動、60 年非洲黑人爭取基本公民權利的運動、90 年代同性戀者爭取自身婚姻的合法性運動。這些運動旨在表現通過公民身份弱勢群體可以擁有與主流群體平等的權利。因此特納在總結公民身份的現代歷史時認為"公民身份是一種從特殊到普遍的運動，任何處于排斥性目的而建立起來的各種特殊條件已越來越難容于現代政體的基礎。"
第二節 公民身份平等的維度
作為一般意義上的平等，學界對其主要從兩個方面-形式平等和實質平等-來研究。艾德勒認為，"平等是一個多層面的理論范疇，可以分為實際存在的平等和應該存在的平等。"波季曼將"平等分為形式平等和實質平等".
但作為公民身份的平等應當包含著形式平等、實質平等與道德平等三個維度，并且三者之間存在著緊密的聯系即應當以實質平等（社會和經濟資源）來聯結形式平等（權利平等、程序公正）和道德平等（公民美德），以道德平等作為主體力量來補充形式平等和實質平等。
一 形式平等
一般意義上談論形式平等與形式平等在公民身份理論內的含義是不同的，兩者既有聯系又有區別。兩者都在不同程度上強調了形式的開放性，但前者是哲學意義上的平等概念問題，后者則從公民身份理論內的權利、法律角度對其進行的具體解釋。
從哲學的角度上看，形式平等乃指的是兩事物在某一方面，屬性或特征上的相同性，這種相同性并不是指兩個物體之間的質料相同，而是指形式相同。"形式平等""在平等要求的具體內容即在哪一方面要求相同對待是完全開放的，允許在形式的框架內填進極其豐富的內容。"例如'人人生而平等'就是典型的形式平等，林肯在《獨立宣言》中宣稱'他所要強調的人人生而平等并不是所有人都在各個方面都是絕對平等的，承認人在家庭、智力等方面的不同，這個說法只是指兩者都是人，都屬于人這一物種、具有人的屬性這一方面是平等的而已'.
學界對于形式平等在公民身份理論內的含義主要歸結為以下幾個方面：（1）從社會發展的上。以馬克思、恩格斯為代表，公民身份形式平等解讀為政治法律形式上的平等；（2）從正義的角度上。依據制度正義和分配正義、政治正義和經濟正義的雙重劃分，公民身份形式平等就等同于制度正義和政治正義，羅爾斯的正義原則中的第一個原則-自由平等原則-就是對形式平等最好的闡述；（3）從權利的角度上，人類社會在平等方面的進步往往通過固化為各種權利來實現的，公民身份形式平等主要體現在立憲民主制度下法律所保障的政治權利。
總結而言，公民身份的形式平等其具體含義是指是指法律、制度的管理平等適用于所有公民個體（不論其地位、膚色、階級、能力等要素），具有法律性和政治性，強調起點平等，平等對待、權利平等、程序公正構成了公民身份的形式平等的主要內容。在公民身份平等的歷史進程中，公民身份形式平等已然深入人心，成為人們關于平等的主要觀念。究其原因，主要是因為它有著理論基礎和實踐基礎。其理論基礎是"平等對待",即平等的對待每一個人，這既是一個形而上的倫理原則，又是公民身份實踐的目的。
關于這種平等對待的理念主要是從啟蒙哲學家康德那里尋求支持。人是目的即人作為理性存在物，自己給自己立法，既是立法者又是守法者。目的王國就是價值王國，在目的王國中，每個成員都是具有內在價值，任何人都不得淪為手段而受到侮辱，人的理性價值被提高到了至高的位置。權利平等彰顯著'人是目的'的價值理念，權利是現代政治法律的基礎，對于所有公民來說，不管權利的內涵是什么，所有公民都應該平等地享有權利，權利平等完全是形式意義上，除此之外不具有任何實質的平等保證。
程序公正是指社會和國家以制度的公正保障了每個人的平等，踐行著平等對待的價值理念，比如羅爾斯的"原初狀態"、德沃金的"拍賣程序"的理論中都重視程序公正。羅爾斯的"原初狀態"設置就是為了保證每個個體起點的平等，而在確立兩個正義原則的過程中，則是以程序公正來保障，羅爾斯相信，只有程序公正，結果也是公正的，程序公正彰顯著和平等對待的理念和以公正的制度保障了權利平等。
從實踐上來說，伴隨著民族國家確立的進程中，公民身份的形式平等得到鞏固和深入人心。法國大革命中公民的自由、權利、平等精神逐漸被凸顯出來，1789年的法國獨立宣言就是公民自由平等精神的凝聚品。1793 年 5 月的宣言強調了"平等就是人人能夠享有相同的權利。"從中可以看出此時革命家們所關心的僅僅是法律-政治的平等即公民是否平等的享有權利、是否平等地參與公務擔任公職。公民身份形式平等雖然以法律、權利、制度、程序的等方面保障了平等，但是在一些社會主義者看來，這是一種'虛假的平等',并且損害了公民身份中的平等精神，因此公民身份的實質平等維度應運而生。
二 實質平等
當形式平等在形式框架內被賦予內容時，平等也就由形式概念過渡到實質概念。實質平等就是指的是人們在哪一方面應該得到相同對待，哪些原因導致了平等或是不平等，"是什么給予了平等以一種超越單純的一致性的道德內容。"這種概念很符合亞里士多德的形式因和質料因理論即事物都具有形式的框架和具體的內容兩個方面。
依據上述學界對公民身份形式平等的角度，公民身份實質平等的含義也表現在以下幾個角度上：從社會發展的角度上看，公民身份實質平等解讀為在社會經濟領域的事實上的平等；從正義的角度上，公民身份實質平等就等同于分配正義和經濟正義，羅爾斯正義原則的第二個原則差異原則和機會原則就是為了解決社會經濟平等問題；從權利的角度上，公民身份實質形式平等主要體現在立憲民主制度下法律所保障的政治權利，公民身份實質平等即在社會經濟領域中對于社會基本善的分配問題，關注社會權利和經濟權利。
公民身份的實質平等是指在社會經濟領域中，對于社會基本善的分配在結果上是否能夠達到平等，強調的是事實和結果的平等，具有社會性和經濟性，其內容包括社會資源分配平等、經濟分配平等。公民身份實質平等源自社會主義流派對自由主義流派的批判和社會實踐運動的普遍興起。社會主義理論認為公民身份形式平等只是一種'虛假平等',提倡公民身份實質平等。社會弱勢群體的實踐運動促使我們去思考公民身份在社會和經濟領域的實質平等。公民身份的實質平等承認由于其出身、天賦、能力、資質等方面差異不同所造成的起點的不平等，要求對所有人有區別對待。例如由于富人比窮人能夠更好的享有社會資源，因此在分配社會資源時，應當傾向于窮人些，區別對待。社會資源至關重要，因為它是公民行使權利、履行義務的社會基礎。公民身份的實質平等還要求經濟分配平等，但是這種經濟分配平等并非是要達到小生產者所幻想的平均主義，而是經濟政策能夠有利于改善社會底層群體的利益，通過經濟分配可以縮小貧富之間的差距。
同樣公民身份實質平等也有其歷史進程，在羅伯斯庇爾垮臺、拿破侖時代，社會平等和機會平等凸顯出來。社會平等所代表的是階級和身份的問題，是否每個公民獲得了最基本的社會尊重和關心、社會福利等社會資源，是否社會的一切資源平等地向所有人開放即機會平等，平等的歷史進程在機會平等后并沒有終止，經濟平等是我們這個時代的又一項平等的要求足，其意指要么大家都有相同的財富，要么一切財富歸國家所有，以蘇聯為代表的社會主義國家得到踐行。不管蘇聯的平等意識有一些不切實際，但可以體現出這個時代人們對經濟平等的訴求。
三 道德平等
在這里我想首先區分稀薄的道德平等和深厚的道德平等。所謂稀薄的道德平等即學界中普遍認同的觀點即所有人共享人類本性，在道德上所有人都是平等的，無論其出身、地位和血緣等因素。這種道德平等源自然法和自然權利，所依賴的是一種道德直覺和先驗觀念，僅僅靠行為的正當來保障平等，忽視了主體的平等品質。所謂深厚的道德平等是強調主體的品質和美德，主體處于他者和共同體之間的平等關系。個體的道德平等不能夠僅僅局限于個體，而是應該置于社會關系和共同體中，應當包含著對他者的責任、對共同體的責任等豐富內涵。換句話說，稀薄的道德平等只是抽象個體的平等，而不是具體的、歷史的平等。一來它并沒有賦予平等真正的內涵，二來它忽視了個體之間的相互關系，三來它只強調了行為正當，而忽視了行為者的品質。
公民身份的道德平等即建立在'應得'概念之上，強調的是基于傳統的、過去的、歷史的主體的品質和美德，并且共同追求著好生活和善觀念。'應得'觀念與政治經濟無關，它所要求的是公民處于一定的歷史傳統和共同體之中，德性的行為與德性品質能夠得到應有的福報。公民不再是原子式的個體，而是處于人與人關系中的個體，對他人富有責任的個體。形式平等和實質平等從政治和社會的角度上來闡述，卻忘了處于政治和社會中的主體美德教育。培養公民主體的平等美德，對于補充形式平等和實質平等有著重要的意義。一方面超越了形式平等的個體性、法律性，使個體與他者和共同體之間具有一種責任關系；另一方面有利于實現公民身份的實質平等，社會經濟的結果平等需要全體公民共同努力。
公民身份中的道德平等有其發展的歷史進程，古希臘時期的平等蘊含在正義概念中，正義意味著應得。正義是制度要求，但更重要的是作為主體的美德而存在的。古希臘四美德智慧、勇敢、節制、正義，其中正義是一種主體的總體德性，前三種美德發揮得好就是具有正義美德了。平等蘊含在正義概念中，代表著公民主體的總體德性。但是隨著希伯來律法文明的傳入，正義與平等的內涵被減弱為對法律的遵守。中世紀對人性或是公民平等美德的壓抑，公民不再作為現世生活中積極進取實現自我的人，而是作為上帝的子民存在，為了上帝而存在。
近代自然法和自然權利的興起，使得受到壓抑的人性覺醒，個人平等意識提高，體現在個體權利意識的保障。起初這種權利意識是法國大革命推翻舊的統治者的理論武器，作為平等、自由、博愛三大精神為旗幟高舉在公民之間。當權利意識和行為正當作為個體平等的表征之后，公民的主體品德和人生價值逐漸隱退。尤其是在市場經濟體制中，一方面強化個體進入市場的主體平等，一方面又在具體的市場競爭活動中損害著公民的平等美德。此時公民身份的道德平等越來越多的意味著保障自身的權利，以及達到自身利益的最大化，而對于人與人之間的平等關系罔顧一旁，這樣自然會加深人與人之間的不平等。
公民身份中的形式平等、實質平等、道德平等分別是從政治、社會/經濟、主體道德三個不同的角度得到出來的，在理想的層面上應當是相互補充。形式平等是前提，道德平等是主體的美德品質，實質平等是基礎，實質平等是聯結形式平等和道德平等的社會經濟基礎，道德平等是補充形式平等和實質平等的主體精神力量。首先，形式平等是前提，形式平等與道德平等互通有無。形式平等是主體公民身份的形式平等體現在政治和法律方面的平等，具體表現在權利平等和以程序公正來保障權利平等。在某種程度上說，憲法所賦予的個體權利賦予了公民身份普遍平等精神，這是現代社會的進步。"權利的重要性在于，它承認個人的能動性，承認個人擁有值得尊重和肯定的價值。
權利之所以寶貴，在于它是一種按照正義原則進行資源分配的方式，同時承認所有共同體成員擁有平等的地位。"同時，以公正的程序設計來維護權利平等，使其更加合法化，使公民身份在憲法范疇內實現了普遍平等，因此形式平等是前提。但與此同時形式平等的所追求的個體權利，僅僅是一種抽象的個體，忽視了個體與他者、個體與共同體之間的關系。我們應該強調對他人和共同體的責任和義務，追求一種相互的平等關系，我在追求我自己的平等的同時不以損害他人的平等為前提。此外，程序公正與主體的美德品質之間是相互關聯的。
程序與制度是人制定的，如果人不具有正義或平等的美德，那么程序如何正義呢？"如果人民的道德狀態墮落到證人普遍說謊法官及其下屬受賄的地步，那么尋求正義目的的程序規則的有效性是值得質疑的。"密爾強調了主體美德對于程序制定的重要性。同理，主體的美德也離不開公正的程序設計，現代社會出現的道德危機、公民身份的美德缺失不能僅僅歸結于道德問題，個體即使擁有美德（奉獻、團結、友愛等等），但是制度是不公正的，比如在極權主義制度下公民品質是扭曲的，公民身份也將受到損害。因此形式平等與道德平等在公民身份之中互通有無。其次，實質平等是基礎，是聯結形式平等與道德平等的社會經濟基礎。要想使形式平等與道德平等達到統一，還需要實質平等作為背后的社會經濟資源的支撐深一步思考，憲法賦予了公民身份以權利就能夠保障公民身份的平等嗎？例如憲法賦予了公民身份以投票權，但是一個食不果腹的貧民，整日為生計奔波勞碌，如何去實行自身的投票權呢？公民主體具有平等美德，想要履行對他者、對共同體的義務與責任，但是卻無能為力。
因此權利不應當僅僅是個體的抽象法律權利，還應當有保障權利的社會和經濟資源。"公民身份需要相應的物質基礎，同時認識到個人所擁有的物質資源與他行使權利和責任的意愿、機會之間存在著直接的聯系。"因此，實質平等作為公民身份背后的社會經濟資源基礎更有利于公民享有平等的權利、履行公民責任。最后，道德平等是公民主體的美德品質，是平衡和實現形式平等與實質平等有機統一的主體精神力量。道德平等強調的公民主體的美德，這種美德既包含了對他者和共同體的責任，又包含了主體的好生活和善觀念。從理論上說，形式平等與實質平等相統一才是完整的公民身份的表達，公民身份不僅擁有形式上平等的權利，而且在有足夠的社會經濟資源來確保這些權利的實施。
與此同時，要想實現形式平等與實質平等的統一，還需要道德平等作為主體精神力量的補充。形式平等和實質平等分別是從政治、社會/經濟領域來闡述，卻忽視了道德對于政治和社會的潛移默化地影響。形式平等和道德相統一，需要公民的主體美德。公民的主體美德有利于公民對他者、對共同體產生出友愛、同情等情感，從而形成幫助弱者的公共生活觀念。
相反，如果沒有公民的主體美德，公民身份更多的被解讀為個體權利，這種個體至上的觀念使得公民個體局限在自我的狹隘領域內，對他人、對共同體漠不關心，如此，實質平等更加不可能實現；道德平等中的公共善和好生活觀念是形式平等和實質平等相統一的最終歸屬。道德平等中個人與共同體之間的關系中內含對公共善和人的好生活的追求，形式平等和實質平等相統一的最終目標就是也為了實現公共善和好生活觀念。公民具有憲法所規定的各項平等權利，具有行使權利的社會經濟資源基礎，所有公民平等地在共同體之中相互交往，體現了公共善，這種公共善是實現人的整體好生活觀念的必要部分，亞里士多德在《尼各馬可倫理學》中認為，沉思的生活是最幸福的生活，但是并不是人人都能夠達到，但是建立在物質基礎之上的政治生活和德性生活卻是人可以擁有的、把握的，因此是次好生活觀念。
盡管三者所強調的角度不同，但對于完整的公民身份而言，三者都是必要的。
形式平等對公民身份的發展具有起點意義，它首先肯定了公民身份的主體性和平等，并且以權利和公正的制度保障了公民身份的形式平等，促進了公民身份的發展。與此同時，它也阻礙了公民身份的發展，權利至上觀念使得公民越來越局限于個體，道德平等作為公民主體的美德對形式平等進行了補充。要實現形式平等與道德平等的相統一，還需要實質平等作為背后的社會經濟資源的支撐，社會資源聯結了形式平等與道德平等。同時，道德平等作為公民主體的力量補充了形式平等和實質平等，使兩者達到有機統一。
