摘要：主體性是人的主體意識及其在實踐中生發出的各種主體行為的總稱， 主要表現為自主性、能動性和創造性。主體性困境表現為人的主體意識、主體行為得不到充分發揮。資本邏輯是資本主義社會發展的主導邏輯， 也是主體性困境生成和深化的主要原因。馬克思在《資本論》中從勞動二重性的物化狀態出發， 厘清了資本邏輯表現為物化邏輯的現實， 從貨幣關系下價值與其貨幣表現之間的矛盾運動中闡述了資本邏輯表現為貨幣邏輯。在當代社會， 符號邏輯成為資本邏輯突出的表現形式。物化邏輯、貨幣邏輯以及符號邏輯構成了資本邏輯三種重要的表現形式。物化邏輯、貨幣邏輯和符號邏輯體現在經濟生活的生產、分配、交換與消費四個環節中， 并在不同程度上制約了主體性的發揮。物化邏輯在生產領域的統治表現為人成了資本的對立面， 人的勞動成了異化勞動， 主體性困境由此生成；貨幣邏輯在分配和交換領域的統治表現為人成為資本家增加貨幣量的工具， 深化了主體性困境；符號邏輯在消費領域的統治表現為符號創造并滿足了人的各種虛幻要求， 人內在的精神追求被符號邏輯所主宰， 使主體性陷入深度的困境之中。
關鍵詞：主體性困境； 資本邏輯； 物化邏輯；
主體性是指人作為主體在與客體的交互活動中占據主導地位， 并在這種活動中發展出自身的自覺、能動以及創造的特征[1].主體性是確保人的生命的本質力量得以展開的基本要素。自文藝復興以來， 人的主體性開始逐漸覺醒， 在工業革命的推動下， 主體性更是獲得了前所未有的發展。然而， 主體性在取得巨大成就的同時， 也處在前所未有的困境之中。在馬克思看來， 資本主義社會中人的獨立性建立在“物的依賴性”的基礎之上。這種“物的依賴性”成了人被物化的前提， 勞動異化為一種生存手段， 不再具有自由自覺的本性。主體性中的自主性、能動性、創造性被壓制， 陷入“被殖民”的困境之中。走出主體性困境， 首先離不開對主體性困境生成致因的探究。資本邏輯是作為物化的生產關系的資本的自身矛盾運動的規律， 是主宰著資本主義生產方式的客觀力量[2].資本邏輯是對現代社會本質屬性以及人類活動方式基本特征的根本性概括， 深嵌于人的意識與實踐活動之中。這使得我們在研究主體性困境時， 注重從資本邏輯的特征及其對主體行為的影響出發， 才有可能將主體性困境的致因詮釋出來。
分析資本邏輯對主體性困境的作用可以從以下兩個方面來展開。一方面， 在《資本論》中， 馬克思對資本邏輯的研究主要從由勞動二重性的物化形態產生出的資本邏輯的物化形態以及在貨幣關系下價值與其貨幣表現 （價格） 之間的矛盾運動這兩個方面展開， 前者使得資本邏輯具有了物化邏輯的形態， 而后者則讓資本邏輯獲得了貨幣邏輯的形態。同時， 資本邏輯推動了消費社會的來臨， 而消費社會的發展使得消費進入符號消費領域， 符號邏輯帶來了對人的主體性的更大壓制， 符號邏輯也成為資本邏輯當代形態的最重要形式之一。馬克思在《資本論》中對資本邏輯的研究理路以及作為資本邏輯當代表現的符號邏輯成為我們研究資本邏輯及其對主體性作用的重要理論線索。另一方面， 馬克思在《〈政治經濟學批判〉導言》中將整個社會的生產與再生產看作是由生產、分配、交換以及消費四個環節組成的有機體系。生產活動是人類社會最基本的活動， 生產、分配、交換以及消費是人類社會最基本的存在方式與活動形式。從廣義上講， 生產是通過勞動創造產品的過程， 分配是包括生產資料分配與消費資料分配的過程， 交換是包括產品交換與活動交換在內的過程， 而消費則是人們為滿足自身生存與發展需要而購買和消費各種生活資料的過程。生產活動決定并制約著包括政治、文化、精神活動等在內的其他一切活動， 因而生產、分配、交換與消費也成為影響人的主體活動的基礎環節。在資本主義社會， 資本邏輯主導著生產、分配、交換與消費四個環節。從這四個環節出發探究資本邏輯對人主體性的影響， 成為透視人的主體性困境成因的關鍵。由于生產、分配、交換與消費具有相對獨立的特征， 資本邏輯在這四個環節中就獲得了相應的表現形式， 并影響著人的主體性的發揮。資本邏輯在生產領域、分配與交換領域以及消費領域分別以物化邏輯、貨幣邏輯以及符號邏輯的形式主宰著人們的活動。
一、物化邏輯與主體性困境的生成
馬克思在《資本論》中對資本邏輯研究的一條重要理論線索就是從由勞動二重性的物化形態生發出的資本邏輯的物化形態出發， 并由此得出物化邏輯這一資本邏輯的表現形式。物化邏輯在資本主義生產領域發揮著重要作用， 突出表現為人成為資本的對立面， 是主體性困境的生成根源。
（一） 作為資本邏輯表現的物化邏輯
勞動二重性的矛盾運動使其物化為商品二重性， 在剩余價值轉化為資本后， 商品二重性進一步物化為資本二重性。作為社會關系的資本必須以物化形態來實現， 即資本家通過占有生產資料并雇傭工人進行勞動。在這種邏輯下， 資本逐漸分裂為不變資本與可變資本兩個形式， 且不變資本掌控可變資本。生產部門也由此分裂為生產作為不變資本物質形態的生產資料生產部類與作為可變資本物質形態的消費資料生產部類。作為社會關系的資本， 最終物化成整個社會的物質生產結構， 將資本主義生產關系的運行過程發展為不以人的意志為轉移的客觀過程， 從而產生出物化形態的資本邏輯。在生產領域， 資本擴張的意志通過物質形態的資本邏輯展現出來。在馬克思看來， 人的主體性是在社會實踐中不斷生成與發展的。生產實踐是社會實踐的基本方式， 對主體性的生成與發展起著決定性作用。物化形態的資本邏輯憑借在生產領域的統治地位， 要求將全部要素轉化為資本增值的要素， 將人作為資本的對立面， 資本壓抑了人的主體性力量， 并將自身建構成支配人的主體， 在此過程中主體性困境也逐漸生成。
（二） 物化邏輯在生產領域的主宰與主體性困境的生成
資本主義私有制與社會分工是主體性困境生成的根源。私有制是資本主義的“萬惡之源”, “私有制使我們變得如此愚蠢而片面， 以致一個對象， 只有當它為我們擁有的時候， 就是說， 當它對我們來說作為資本而存在， 或者它被我們直接占有， 被我們吃、喝、穿、住等的時候， 簡言之， 在它被我們使用的時候， 才是我們的”[3].在由私有制主導的資本主義生產方式下， 追求剩余價值成了絕對規律。在資本主義私有制這個實物形態的支配下， 剩余價值量的大小以占有生產資料與勞動產品的數量的多寡體現出來， 資本邏輯因而以物化形態表現出來。在物化形態的資本邏輯下， 工人的價值以物的形式被體現出來， “勞動力只有在它會把生產資料當作資本來保存， 把自身的價值當作資本再生產出來， 并且以無酬勞動提供追加資本的源泉的情況下， 才能夠賣出去”[4]714.在資本主義私有制條件下， 資本邏輯不但沒有使人得以解放， 反而使包括人在內的一切， 都被打上物的標簽， 物化勞動代替了自由自覺的主體性活動， 個人陷入了全面奴役與受壓迫之中。社會分工的發展促進了私有制的產生， 而私有制的發展進一步深化了不合理的分工。勞動者成了資本家獲取剩余價值活動鏈條上的一個環節， 成了原子式的孤立個人， 喪失了個人生活的全面性和自主性。
資本本質上是一種社會關系， 在資本主義私有制條件下成了一種顛倒了的社會關系。資本邏輯應用到生產領域主要表現為以資本增值為目的的價值增值過程并且對生產過程產生主導作用。在這個過程中生產執行了資本增值的意志， 價值增值統治了整個生產過程， 勞動只剩下工具性功能。在資本追逐增值的洪流中， 資本的本質屬性出現了顛倒， 作為充當一般等價物的貨幣成為人們競相爭奪的目標， 而作為價值的物質承擔者的使用價值卻被當作貨幣的表象， 抽象勞動也因其形成價值而取得對具體勞動的支配權。使用價值、具體勞動成了各自對立面的價值以及抽象勞動的表現形式。這兩種顛倒背后反映的其實是私人勞動與社會勞動的顛倒。為了創造出一個服務于資本追逐剩余價值的“普遍有用性”的生產體系， 私人勞動的特性被壓抑甚至抹殺， 千篇一律的、無差別、功利性的社會勞動成了資本主義生產的基本樣態。使用價值與價值、具體勞動與抽象勞動、社會勞動與私人勞動的顛倒實質上說明了人與物的關系出現了目的與手段的價值顛倒， 反映了資本的物質內容對于其形式規定的“僭越”.資本邏輯開始以物化形態在生產領域“大行其道”, “死勞動統治活勞動、物統治人、產品統治生產者、神秘的主體統治真實的主體、客體統治主體”[5], 使得主體性陷入困境之中。
物化邏輯表現在生產領域的直接結果就是產生了雇傭勞動。資本擴張的意志反映在生產領域就物化為資本家憑借占有的生產資料雇傭工人進行勞動。資本邏輯表現為資本家憑借對生產資料的占有進而控制勞動者， 資本家擁有了對勞動者的支配權并進一步擁有對勞動行為的支配權， 勞動者成為被支配的“機器人”.在這個情形下， 工人“不是‘自由的當事人', 他自由出賣自己勞動力的時間， 是他被迫出賣勞動力的時間；實際上， 他’只要還有一塊肉、一根筋、一滴血可供榨取‘, 吸血鬼就決不罷休”[4]349.當勞動不是一種自由自覺的活動， 而僅僅是一種謀生手段時， 勞動異化就產生了， 人的主體性也隨之式微?？梢哉f， 資本主義條件下的雇傭勞動本質上就是一種異化勞動， 是主體性自身的分裂和倒置。在雇傭勞動中， 勞動背離了人的生存本質， 成了控制和主宰人的形式， 工人必須在資本家或其代理人的監督下勞動。勞動成為資本借以奴役和剝削工人的形式， “勞動在這里也僅僅是一種被迫的活動， 它加在身上僅僅是由于外在的、偶然的需要， 而不是由于內在的必然的需要”[6].資本家實現剩余價值和資本增值的目的物化為對工人生產的勞動產品的占有， 因而勞動產品的數量多寡與質量高低成為資本家評價工人效用的標準， 在這種情形下， 工人雖然創造出了勞動產品， 但是卻被勞動產品這一異己力量所支配， 主體性被遮蔽。在異化勞動中， 人被異己的物質力量與精神力量所主宰， 伴隨著勞動產品、勞動本身與勞動者相異化， 勞動者能動性進一步喪失， 其主體性淪落為異己的物質力量的附屬物， 只能片面甚至畸形地發展。資本家也同樣被資本邏輯所主宰， 成了資本擴張意志的執行者。
二、貨幣邏輯與主體性困境的深化
馬克思在《資本論》中從貨幣關系下價值與其貨幣表現之間的矛盾運動出發， 看到了資本家對剩余價值的追求轉化為對貨幣量的追逐， 并得出了貨幣邏輯這一資本邏輯的表現形式。貨幣邏輯主要體現在資本主義生產的交換與分配領域， 使勞動者成為資本家追逐貨幣的工具， 進一步加深了主體性困境。
（一） 作為資本邏輯表現的貨幣邏輯
資本主義條件下的商品生產以獲取利潤為目的， 而利潤以貨幣的形式體現出來。貨幣是在長期交換過程中逐漸形成的固定充當一般等價物的商品。隨著貨幣的產生與發展， 商品世界逐漸兩極化為代表不同使用價值的具體商品與只代表商品價值的貨幣。資本邏輯在這種關系之下， 就沿著價值與價值的貨幣表現， 即價格之間的內在矛盾展開， 這也是馬克思在《資本論》中揭示資本邏輯運行的一條重要路徑。資本在揚棄了使用價值之后， 貨幣量就成為衡量商品價值的唯一形式， 資本追逐價值增值的訴求就轉化為對貨幣量的追求。在資本主義社會中， 剩余價值脫離了具體的商品載體， 以貨幣形式表現出來， 貨幣成為資本家競相爭奪的對象。利潤、利息以及地租是剩余價值的價格表現， 在現實中也以貨幣的形式表現出來。在分配領域中， 工資也采取貨幣的形式表現出來， 貨幣成為衡量勞動力價值的唯一標準?？梢哉f， 在交換與分配領域， 貨幣已經占據主導地位， 貨幣形態的資本邏輯也成為主導的資本運行邏輯。貨幣邏輯在現實中表現為對貨幣量的無止境追逐， 這勢必會加劇競爭、甚至引發危機， 從而在物化勞動之后進一步加深主體性困境。
（二） 貨幣邏輯在交換和分配領域的主宰與主體性困境的深化
社會分工的出現產生了交換的必要性。交換一開始是“自由人”之間為滿足需要而將各自擁有的物品進行等價交換的過程。這種交換為主體性的實現提供了物質保障， 從而使主體性得以發展。然而， 在資本主義私有制條件下， 交換成了一種形式上、表面上的虛假交換。在經濟活動中， 價值規律要求勞動物化為商品， 人的社會活動則成了物化活動， 這使得“物的世界的增值與人的世界的貶值成正比”[7].資本與勞動的分離使得勞動者在與資本家進行交換的過程中處于不平等的地位， “以勞動為尺度的等價物的交換， 會轉化為不通過交換而對他人勞動的占有， 轉化為勞動與財產的最徹底的分離”[8]513.資本主義的交換不僅是形式上的， 其實質是對交換的否定， 是資本家對工人的壓迫， “資本和勞動之間的交換 （其結果是勞動價格） , 盡管從工人方面來說是簡單交換， 但從資本家方面來說， 必須是非交換”[8]283.在分配領域同樣也是如此， 資本家憑借對生產資料的占有權而占有工人的勞動， 而工人只能獲得維持生活的工資。這種交換的虛假性與分配的不公平性帶來的直接后果就是工人主體權利的消解， 其主體性也隨之陷入困境之中。
剩余價值在全社會進行的分配是借助于資本之間的市場競爭實現的。在貨幣成為剩余價值的外在表現形式后， 競爭就體現為對貨幣的無限追逐。競爭起源于交換領域， 但其對主體性的影響主要通過交換對生產的反作用來實現。貨幣競爭壓力通過不同途徑轉化為對勞動者主體性的壓制。競爭的壓力一方面， 轉化為對縮小成本的渴求， 由此帶來了勞動者勞動強度的提高以及勞動報酬的下降。隨著競爭程度的不斷加深， 勞動者生產負擔越大， 生活條件越艱苦， 就越成為資本的奴隸， 其主體性越被剝奪。另一方面， 競爭壓力轉化為對超額剩余價值的追求， 這就需要不斷提高生產技術水平， 機器大工業成了占主導地位的生產方式。這種生產方式帶來了勞動力需求的不斷下降， 失業的勞動者因為缺乏物質保障， 主體性進一步淪喪。未失業的勞動者則遭受到更多的壓力與剝削， 大工業生產中的機器不但沒有成為代替勞動者勞動、降低勞動強度的工具， 反而成為加深勞動者剝削地位的手段。在分配領域， 勞動者為獲得工資， 必須參與到激烈的競爭之中。勞動者必須淡化甚至放棄對自身發展需求的追求， 以專注于提高滿足生產需要的技能。競爭的殘酷性又迫使勞動者采取對他人漠不關心的態度， 形成個人主義的觀念?？梢哉f， 對貨幣的追求成為競爭的目的所在， 資本意志以對貨幣的無限追求的形式貫穿在競爭的始終。
貨幣的產生使得商品的使用價值與價值之間的矛盾發展為商品與貨幣之間的矛盾， 從而有助于解決商品交換的困難， 促進商品經濟的不斷發展。然而， 貨幣的出現沒有也不能解決商品經濟的基本矛盾。在資本主義社會， 貨幣形態的資本邏輯一直處于自相矛盾之中， 當私人勞動與社會勞動之間的矛盾擴大到無法用外力解決時， 經濟危機就會爆發。危機對深化主體性困境的作用是多方面的：首先， 危機使得勞動者的基本需要無法滿足。在經濟危機發生時， 大批勞動者喪失了收入來源， 生存和生活面臨困境。為保障住房、教育等基本需求， 很多人不得不進行超前消費、透支消費或者是貸款。巨大的生活壓力迫使人們必須從事以追求貨幣收入為目的的活動， 勞動成了謀生的手段。其次， 危機使得勞動者的其他需要無法得到滿足。一個全面發展的人， 應當在滿足基本需要的基礎上， 自由自覺地從事諸如文學、藝術、發明等方面的創造性活動。然而， 當基本需要尚無法滿足時， 當貨幣仍是他們的首要追求時， 就不存在進行其他活動的物質前提。最后， 經濟危機表現了需要無法滿足的匱乏性。匱乏性需要是人們各種經濟行為發生的本源動力之一， 在資本邏輯的作用下表現為對貨幣的追求。勞動與生產被迫服從于資本的擴張與資本主義的占有方式， 勞動者只有在保證資本以最快程度增值的前提下才能獲取生活資料。在這種情況下， 勞動者作為人的需要被忽視乃至扼殺， 而所謂的生產過剩也只是匱乏性需要的表征而已。
三、符號邏輯與主體性困境的固化
伴隨著科技革命與經濟全球化的不斷深入， 資本邏輯獲得了更大的發展空間， 在沖破時空障礙的過程中獲得了全新的表現形式， 即符號邏輯。符號邏輯的作用主要體現在消費領域， 對符號消費的崇拜與追逐逐漸滲透到精神層面， 使得主體性困境進一步固化。
（一） 作為資本邏輯表現的符號邏輯
在當下社會， 生產仍然占據支配地位， 但消費環節在生產活動中的重要性正不斷提升， 創造消費日益成為經濟生活領域的核心話題。資本家出于資本增值的目的， 采用操縱符號的系統行為來控制消費， “流通， 購買， 銷售， 對作了區分的財富及物品、符號的占有， 構成了我們今天的語言， 我們的編碼， 整個社會都依靠它來溝通交流”[9].當今社會越來越成為一個無止境地創造符號、塑造符號以及增值符號的時代。實物形態的資本也逐漸向抽象化的符號形態演變， 進而產生了資本符號的樣態。資本符號成為“資本社會化”以及“社會資本化”的載體與現實形式。資本邏輯與符號的這種共生使得當下資本主義社會以符號邏輯的形式主導著消費領域。符號邏輯是資本邏輯的功能化與當下表現， 其出現意味著資本邏輯對人的統治由物質層面深入到了精神與文化層面。資本邏輯借助于符號實現對人的控制， 并向經濟、政治、文化、精神等諸領域全面邁進， 人的物化形式變得更加隱蔽， 個體的主體性持續淪喪， 集體也處于無意識之中， 這成為主體性困境不斷固化的重要因素。
（二） 符號邏輯對消費領域的主宰與主體性困境的固化
在符號邏輯的主導下， 符號消費成為當代資本主義社會的主導消費形式。符號是對現實事物的抽象表達， 是人與外界事物交流的媒介。借助于符號的獨特功能， 資本將自己的擴張意志轉化為消費者對于消費品符號價值的追求， 讓人不知不覺地陷入消費漩渦中， 成為資本的附庸。人們為了享受符號的“魅力”, “自覺地”創造符號， 并“自愿地”為符號瘋狂。這種表象的背后， 實質是資本邏輯主導下資本家計謀的又一次得逞。在符號邏輯統治下， 人們受符號的控制與支配， 我們并非在購買自己需要的東西， 而是符號告訴我們應該買什么， 人成了被動接受指令的生物， 主體性困境進一步加深。在認知符號學中， 隱喻與象征均涉及了人類普遍的聯想能力， 但隱喻與象征相比， 隱喻在符號與表征對象之間具有更大的概念關聯性。按照皮爾士的觀點， 隱喻較象征而言， 解釋項更加豐富飽滿， 符號接受者能夠喚起更大的“心理效應”或者“思想”.資本為了在迷惑消費者的基礎上進一步加強對消費者的控制， 在符號與消費品之間更多采取了隱喻的方式， 在符號與消費品之間構建起一種強大而又隱蔽的類比性與關聯性， 使得人們在無意間服從符號的統治， 喪失了諸如探索、控制以及超越等反映主體性的追求， 進而加深了主體性困境。
人創造了符號并賦予符號以特殊的含義。在商品消費領域， 符號隱喻身份與地位， 符號消費成為人們借以體現自身價值的重要方式。在資本家主導的符號消費下， 符號取得了控制和支配人的地位， 成了符號拜物教。符號拜物教是“一種意識形態拜物教， 所揭示的不是對實體物的迷戀， 而是對符碼的迷戀， 它控制了物和主體， 使他們屈從于它的編排”[10], 個體的主體性面臨著淪喪的風險。人們試圖在消費中獲得尊重與滿足， 確立自身價值， 從而陷入單純“為身份而消費”的怪圈之中， 變得更加迷茫。在符號邏輯主導下， 人們開始放棄那些諸如理想、崇高、奉獻等傳統的精神訴求， 轉而放縱自身的欲望， 將自身置于符號邏輯的掌控之中， 由此導致消費主義、享樂主義、拜金主義盛行。人們感知自身存在以及獲取社會認可的方式只能是依靠持續、無節制的消費， 消費能力有限的人為不能消費而痛苦， 有消費能力的人因無限膨脹的欲望而苦惱。這樣的一種消費方式， 已經脫離了單純為滿足生存與發展而消費的目的。這些問題所涉及的已經是個體主體及其生存意義的問題。人們已經不再追問生命的終極意義究竟為何， 也不再關注人類社會的共同信仰， 流露出來的只是對“消費者主權”的向往， 對各種被資本家炮制出來的符號的崇拜與陶醉。這種扭曲的心理訴求反映出以符號邏輯展現出來的資本邏輯對個體主體性的扼殺。
符號邏輯的形成過程實際上是對傳統意義上的社會符號的解構和重構過程。在此過程中， 傳統人文精神中阻礙資本擴張的共同體觀念、集體意識被消解， 資本主義人文景觀被塑造出來， 人們逐漸處于集體無意識狀態。在借助符號構建起來的具有差異秩序的社會之中， 消費成為一個意義系統。符號邏輯將符號與商品聯結在一起， 產生出符號化的商品， 并賦予其標記社會等級或者社會層次的功能， 不同意義的符號商品代表不同的階層或者等級。一個人處于哪個等級或者層次不在于擁有財富的多少， 而在于其消費了歸屬于哪個等級或者層次的商品。人們通過消費不同符號意義的消費品明確自身地位， 獲得相應的社會身份。這迫使人們為獲得盡可能高的社會地位而進行無節制的消費， 一邊是占據著絕大部分資本的富人為滿足自己欲望而進行大量消費， 從而導致大量浪費， 另一邊是不富裕的人們不得不為消費“鋌而走險”, 通過貸款、借債等方式來獲得個人的“自由選擇權”.符號邏輯不僅使社會分層深化， 而且還加劇了地位競爭， 滋長了攀比、炫耀之風， 帶來了社會關系的緊張。這種符號系統還將人單一化為純粹的消費者， 人的一切活動似乎都可以在“效益至上”的邏輯中順利進行， 社會責任感、奉獻精神、犧牲精神等被拋棄。這種高度的個人主義生活方式必然削弱社會共同體生活， 導致社會理想觀念淡薄、集體意識缺失等問題。
四、結語
資本邏輯是資本主義社會發展的主導邏輯， 其在生產活動的生產、分配、交換與消費四個環節中表現為物化邏輯、貨幣邏輯以及符號邏輯。由于在生產、分配、交換和消費總體過程中， 生產是占有決定地位的起始環節， 是其他一切環節的前提與基礎， 這決定了物化邏輯的基礎性地位。物化邏輯統攝了貨幣邏輯與符號邏輯， 成為主體性困境的產生之源。又由于分配、交換和消費對生產起著能動的反作用， 這使得貨幣邏輯與符號邏輯進一步強化了物化邏輯的地位， 人的主體性困境越發加深。物化邏輯、貨幣邏輯以及符號邏輯分別主導了主體性困境的生成、深化與固化。由于生產活動影響并決定著其他一切活動， 資本邏輯也必然會滲透到包括政治生活、精神生活等在內的社會生活的方方面面， 主體性困境也隨之由生產領域擴散到政治、精神等其他領域中， 人的主體性陷入全面困境之中。
由于實行改革開放與社會主義市場經濟體制， 資本在我國經濟社會的發展中扮演了重要角色， 資本邏輯成為社會生活中一支不可忽略的力量。正確認識資本邏輯在我國經濟社會發展中的地位與作用具有重要意義。由于我國實行社會主義制度， 其本質是人民當家做主的社會， 因而， 我國社會發展的主導邏輯是遵循中國特色社會主義的發展邏輯， 資本邏輯只是整體發展過程中局部社會現象形成的重要因素。所以， 我們要繼續發揮資本邏輯的積極作用， 又要防止資本邏輯過度發展而帶來的人的主體性困境。
參考文獻
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關鍵詞：主體性困境； 資本邏輯； 物化邏輯；
主體性是指人作為主體在與客體的交互活動中占據主導地位， 并在這種活動中發展出自身的自覺、能動以及創造的特征[1].主體性是確保人的生命的本質力量得以展開的基本要素。自文藝復興以來， 人的主體性開始逐漸覺醒， 在工業革命的推動下， 主體性更是獲得了前所未有的發展。然而， 主體性在取得巨大成就的同時， 也處在前所未有的困境之中。在馬克思看來， 資本主義社會中人的獨立性建立在“物的依賴性”的基礎之上。這種“物的依賴性”成了人被物化的前提， 勞動異化為一種生存手段， 不再具有自由自覺的本性。主體性中的自主性、能動性、創造性被壓制， 陷入“被殖民”的困境之中。走出主體性困境， 首先離不開對主體性困境生成致因的探究。資本邏輯是作為物化的生產關系的資本的自身矛盾運動的規律， 是主宰著資本主義生產方式的客觀力量[2].資本邏輯是對現代社會本質屬性以及人類活動方式基本特征的根本性概括， 深嵌于人的意識與實踐活動之中。這使得我們在研究主體性困境時， 注重從資本邏輯的特征及其對主體行為的影響出發， 才有可能將主體性困境的致因詮釋出來。
分析資本邏輯對主體性困境的作用可以從以下兩個方面來展開。一方面， 在《資本論》中， 馬克思對資本邏輯的研究主要從由勞動二重性的物化形態產生出的資本邏輯的物化形態以及在貨幣關系下價值與其貨幣表現 （價格） 之間的矛盾運動這兩個方面展開， 前者使得資本邏輯具有了物化邏輯的形態， 而后者則讓資本邏輯獲得了貨幣邏輯的形態。同時， 資本邏輯推動了消費社會的來臨， 而消費社會的發展使得消費進入符號消費領域， 符號邏輯帶來了對人的主體性的更大壓制， 符號邏輯也成為資本邏輯當代形態的最重要形式之一。馬克思在《資本論》中對資本邏輯的研究理路以及作為資本邏輯當代表現的符號邏輯成為我們研究資本邏輯及其對主體性作用的重要理論線索。另一方面， 馬克思在《〈政治經濟學批判〉導言》中將整個社會的生產與再生產看作是由生產、分配、交換以及消費四個環節組成的有機體系。生產活動是人類社會最基本的活動， 生產、分配、交換以及消費是人類社會最基本的存在方式與活動形式。從廣義上講， 生產是通過勞動創造產品的過程， 分配是包括生產資料分配與消費資料分配的過程， 交換是包括產品交換與活動交換在內的過程， 而消費則是人們為滿足自身生存與發展需要而購買和消費各種生活資料的過程。生產活動決定并制約著包括政治、文化、精神活動等在內的其他一切活動， 因而生產、分配、交換與消費也成為影響人的主體活動的基礎環節。在資本主義社會， 資本邏輯主導著生產、分配、交換與消費四個環節。從這四個環節出發探究資本邏輯對人主體性的影響， 成為透視人的主體性困境成因的關鍵。由于生產、分配、交換與消費具有相對獨立的特征， 資本邏輯在這四個環節中就獲得了相應的表現形式， 并影響著人的主體性的發揮。資本邏輯在生產領域、分配與交換領域以及消費領域分別以物化邏輯、貨幣邏輯以及符號邏輯的形式主宰著人們的活動。
一、物化邏輯與主體性困境的生成
馬克思在《資本論》中對資本邏輯研究的一條重要理論線索就是從由勞動二重性的物化形態生發出的資本邏輯的物化形態出發， 并由此得出物化邏輯這一資本邏輯的表現形式。物化邏輯在資本主義生產領域發揮著重要作用， 突出表現為人成為資本的對立面， 是主體性困境的生成根源。
（一） 作為資本邏輯表現的物化邏輯
勞動二重性的矛盾運動使其物化為商品二重性， 在剩余價值轉化為資本后， 商品二重性進一步物化為資本二重性。作為社會關系的資本必須以物化形態來實現， 即資本家通過占有生產資料并雇傭工人進行勞動。在這種邏輯下， 資本逐漸分裂為不變資本與可變資本兩個形式， 且不變資本掌控可變資本。生產部門也由此分裂為生產作為不變資本物質形態的生產資料生產部類與作為可變資本物質形態的消費資料生產部類。作為社會關系的資本， 最終物化成整個社會的物質生產結構， 將資本主義生產關系的運行過程發展為不以人的意志為轉移的客觀過程， 從而產生出物化形態的資本邏輯。在生產領域， 資本擴張的意志通過物質形態的資本邏輯展現出來。在馬克思看來， 人的主體性是在社會實踐中不斷生成與發展的。生產實踐是社會實踐的基本方式， 對主體性的生成與發展起著決定性作用。物化形態的資本邏輯憑借在生產領域的統治地位， 要求將全部要素轉化為資本增值的要素， 將人作為資本的對立面， 資本壓抑了人的主體性力量， 并將自身建構成支配人的主體， 在此過程中主體性困境也逐漸生成。
（二） 物化邏輯在生產領域的主宰與主體性困境的生成
資本主義私有制與社會分工是主體性困境生成的根源。私有制是資本主義的“萬惡之源”, “私有制使我們變得如此愚蠢而片面， 以致一個對象， 只有當它為我們擁有的時候， 就是說， 當它對我們來說作為資本而存在， 或者它被我們直接占有， 被我們吃、喝、穿、住等的時候， 簡言之， 在它被我們使用的時候， 才是我們的”[3].在由私有制主導的資本主義生產方式下， 追求剩余價值成了絕對規律。在資本主義私有制這個實物形態的支配下， 剩余價值量的大小以占有生產資料與勞動產品的數量的多寡體現出來， 資本邏輯因而以物化形態表現出來。在物化形態的資本邏輯下， 工人的價值以物的形式被體現出來， “勞動力只有在它會把生產資料當作資本來保存， 把自身的價值當作資本再生產出來， 并且以無酬勞動提供追加資本的源泉的情況下， 才能夠賣出去”[4]714.在資本主義私有制條件下， 資本邏輯不但沒有使人得以解放， 反而使包括人在內的一切， 都被打上物的標簽， 物化勞動代替了自由自覺的主體性活動， 個人陷入了全面奴役與受壓迫之中。社會分工的發展促進了私有制的產生， 而私有制的發展進一步深化了不合理的分工。勞動者成了資本家獲取剩余價值活動鏈條上的一個環節， 成了原子式的孤立個人， 喪失了個人生活的全面性和自主性。
資本本質上是一種社會關系， 在資本主義私有制條件下成了一種顛倒了的社會關系。資本邏輯應用到生產領域主要表現為以資本增值為目的的價值增值過程并且對生產過程產生主導作用。在這個過程中生產執行了資本增值的意志， 價值增值統治了整個生產過程， 勞動只剩下工具性功能。在資本追逐增值的洪流中， 資本的本質屬性出現了顛倒， 作為充當一般等價物的貨幣成為人們競相爭奪的目標， 而作為價值的物質承擔者的使用價值卻被當作貨幣的表象， 抽象勞動也因其形成價值而取得對具體勞動的支配權。使用價值、具體勞動成了各自對立面的價值以及抽象勞動的表現形式。這兩種顛倒背后反映的其實是私人勞動與社會勞動的顛倒。為了創造出一個服務于資本追逐剩余價值的“普遍有用性”的生產體系， 私人勞動的特性被壓抑甚至抹殺， 千篇一律的、無差別、功利性的社會勞動成了資本主義生產的基本樣態。使用價值與價值、具體勞動與抽象勞動、社會勞動與私人勞動的顛倒實質上說明了人與物的關系出現了目的與手段的價值顛倒， 反映了資本的物質內容對于其形式規定的“僭越”.資本邏輯開始以物化形態在生產領域“大行其道”, “死勞動統治活勞動、物統治人、產品統治生產者、神秘的主體統治真實的主體、客體統治主體”[5], 使得主體性陷入困境之中。
物化邏輯表現在生產領域的直接結果就是產生了雇傭勞動。資本擴張的意志反映在生產領域就物化為資本家憑借占有的生產資料雇傭工人進行勞動。資本邏輯表現為資本家憑借對生產資料的占有進而控制勞動者， 資本家擁有了對勞動者的支配權并進一步擁有對勞動行為的支配權， 勞動者成為被支配的“機器人”.在這個情形下， 工人“不是‘自由的當事人', 他自由出賣自己勞動力的時間， 是他被迫出賣勞動力的時間；實際上， 他’只要還有一塊肉、一根筋、一滴血可供榨取‘, 吸血鬼就決不罷休”[4]349.當勞動不是一種自由自覺的活動， 而僅僅是一種謀生手段時， 勞動異化就產生了， 人的主體性也隨之式微?？梢哉f， 資本主義條件下的雇傭勞動本質上就是一種異化勞動， 是主體性自身的分裂和倒置。在雇傭勞動中， 勞動背離了人的生存本質， 成了控制和主宰人的形式， 工人必須在資本家或其代理人的監督下勞動。勞動成為資本借以奴役和剝削工人的形式， “勞動在這里也僅僅是一種被迫的活動， 它加在身上僅僅是由于外在的、偶然的需要， 而不是由于內在的必然的需要”[6].資本家實現剩余價值和資本增值的目的物化為對工人生產的勞動產品的占有， 因而勞動產品的數量多寡與質量高低成為資本家評價工人效用的標準， 在這種情形下， 工人雖然創造出了勞動產品， 但是卻被勞動產品這一異己力量所支配， 主體性被遮蔽。在異化勞動中， 人被異己的物質力量與精神力量所主宰， 伴隨著勞動產品、勞動本身與勞動者相異化， 勞動者能動性進一步喪失， 其主體性淪落為異己的物質力量的附屬物， 只能片面甚至畸形地發展。資本家也同樣被資本邏輯所主宰， 成了資本擴張意志的執行者。
二、貨幣邏輯與主體性困境的深化
馬克思在《資本論》中從貨幣關系下價值與其貨幣表現之間的矛盾運動出發， 看到了資本家對剩余價值的追求轉化為對貨幣量的追逐， 并得出了貨幣邏輯這一資本邏輯的表現形式。貨幣邏輯主要體現在資本主義生產的交換與分配領域， 使勞動者成為資本家追逐貨幣的工具， 進一步加深了主體性困境。
（一） 作為資本邏輯表現的貨幣邏輯
資本主義條件下的商品生產以獲取利潤為目的， 而利潤以貨幣的形式體現出來。貨幣是在長期交換過程中逐漸形成的固定充當一般等價物的商品。隨著貨幣的產生與發展， 商品世界逐漸兩極化為代表不同使用價值的具體商品與只代表商品價值的貨幣。資本邏輯在這種關系之下， 就沿著價值與價值的貨幣表現， 即價格之間的內在矛盾展開， 這也是馬克思在《資本論》中揭示資本邏輯運行的一條重要路徑。資本在揚棄了使用價值之后， 貨幣量就成為衡量商品價值的唯一形式， 資本追逐價值增值的訴求就轉化為對貨幣量的追求。在資本主義社會中， 剩余價值脫離了具體的商品載體， 以貨幣形式表現出來， 貨幣成為資本家競相爭奪的對象。利潤、利息以及地租是剩余價值的價格表現， 在現實中也以貨幣的形式表現出來。在分配領域中， 工資也采取貨幣的形式表現出來， 貨幣成為衡量勞動力價值的唯一標準?？梢哉f， 在交換與分配領域， 貨幣已經占據主導地位， 貨幣形態的資本邏輯也成為主導的資本運行邏輯。貨幣邏輯在現實中表現為對貨幣量的無止境追逐， 這勢必會加劇競爭、甚至引發危機， 從而在物化勞動之后進一步加深主體性困境。
（二） 貨幣邏輯在交換和分配領域的主宰與主體性困境的深化
社會分工的出現產生了交換的必要性。交換一開始是“自由人”之間為滿足需要而將各自擁有的物品進行等價交換的過程。這種交換為主體性的實現提供了物質保障， 從而使主體性得以發展。然而， 在資本主義私有制條件下， 交換成了一種形式上、表面上的虛假交換。在經濟活動中， 價值規律要求勞動物化為商品， 人的社會活動則成了物化活動， 這使得“物的世界的增值與人的世界的貶值成正比”[7].資本與勞動的分離使得勞動者在與資本家進行交換的過程中處于不平等的地位， “以勞動為尺度的等價物的交換， 會轉化為不通過交換而對他人勞動的占有， 轉化為勞動與財產的最徹底的分離”[8]513.資本主義的交換不僅是形式上的， 其實質是對交換的否定， 是資本家對工人的壓迫， “資本和勞動之間的交換 （其結果是勞動價格） , 盡管從工人方面來說是簡單交換， 但從資本家方面來說， 必須是非交換”[8]283.在分配領域同樣也是如此， 資本家憑借對生產資料的占有權而占有工人的勞動， 而工人只能獲得維持生活的工資。這種交換的虛假性與分配的不公平性帶來的直接后果就是工人主體權利的消解， 其主體性也隨之陷入困境之中。
剩余價值在全社會進行的分配是借助于資本之間的市場競爭實現的。在貨幣成為剩余價值的外在表現形式后， 競爭就體現為對貨幣的無限追逐。競爭起源于交換領域， 但其對主體性的影響主要通過交換對生產的反作用來實現。貨幣競爭壓力通過不同途徑轉化為對勞動者主體性的壓制。競爭的壓力一方面， 轉化為對縮小成本的渴求， 由此帶來了勞動者勞動強度的提高以及勞動報酬的下降。隨著競爭程度的不斷加深， 勞動者生產負擔越大， 生活條件越艱苦， 就越成為資本的奴隸， 其主體性越被剝奪。另一方面， 競爭壓力轉化為對超額剩余價值的追求， 這就需要不斷提高生產技術水平， 機器大工業成了占主導地位的生產方式。這種生產方式帶來了勞動力需求的不斷下降， 失業的勞動者因為缺乏物質保障， 主體性進一步淪喪。未失業的勞動者則遭受到更多的壓力與剝削， 大工業生產中的機器不但沒有成為代替勞動者勞動、降低勞動強度的工具， 反而成為加深勞動者剝削地位的手段。在分配領域， 勞動者為獲得工資， 必須參與到激烈的競爭之中。勞動者必須淡化甚至放棄對自身發展需求的追求， 以專注于提高滿足生產需要的技能。競爭的殘酷性又迫使勞動者采取對他人漠不關心的態度， 形成個人主義的觀念?？梢哉f， 對貨幣的追求成為競爭的目的所在， 資本意志以對貨幣的無限追求的形式貫穿在競爭的始終。
貨幣的產生使得商品的使用價值與價值之間的矛盾發展為商品與貨幣之間的矛盾， 從而有助于解決商品交換的困難， 促進商品經濟的不斷發展。然而， 貨幣的出現沒有也不能解決商品經濟的基本矛盾。在資本主義社會， 貨幣形態的資本邏輯一直處于自相矛盾之中， 當私人勞動與社會勞動之間的矛盾擴大到無法用外力解決時， 經濟危機就會爆發。危機對深化主體性困境的作用是多方面的：首先， 危機使得勞動者的基本需要無法滿足。在經濟危機發生時， 大批勞動者喪失了收入來源， 生存和生活面臨困境。為保障住房、教育等基本需求， 很多人不得不進行超前消費、透支消費或者是貸款。巨大的生活壓力迫使人們必須從事以追求貨幣收入為目的的活動， 勞動成了謀生的手段。其次， 危機使得勞動者的其他需要無法得到滿足。一個全面發展的人， 應當在滿足基本需要的基礎上， 自由自覺地從事諸如文學、藝術、發明等方面的創造性活動。然而， 當基本需要尚無法滿足時， 當貨幣仍是他們的首要追求時， 就不存在進行其他活動的物質前提。最后， 經濟危機表現了需要無法滿足的匱乏性。匱乏性需要是人們各種經濟行為發生的本源動力之一， 在資本邏輯的作用下表現為對貨幣的追求。勞動與生產被迫服從于資本的擴張與資本主義的占有方式， 勞動者只有在保證資本以最快程度增值的前提下才能獲取生活資料。在這種情況下， 勞動者作為人的需要被忽視乃至扼殺， 而所謂的生產過剩也只是匱乏性需要的表征而已。
三、符號邏輯與主體性困境的固化
伴隨著科技革命與經濟全球化的不斷深入， 資本邏輯獲得了更大的發展空間， 在沖破時空障礙的過程中獲得了全新的表現形式， 即符號邏輯。符號邏輯的作用主要體現在消費領域， 對符號消費的崇拜與追逐逐漸滲透到精神層面， 使得主體性困境進一步固化。
（一） 作為資本邏輯表現的符號邏輯
在當下社會， 生產仍然占據支配地位， 但消費環節在生產活動中的重要性正不斷提升， 創造消費日益成為經濟生活領域的核心話題。資本家出于資本增值的目的， 采用操縱符號的系統行為來控制消費， “流通， 購買， 銷售， 對作了區分的財富及物品、符號的占有， 構成了我們今天的語言， 我們的編碼， 整個社會都依靠它來溝通交流”[9].當今社會越來越成為一個無止境地創造符號、塑造符號以及增值符號的時代。實物形態的資本也逐漸向抽象化的符號形態演變， 進而產生了資本符號的樣態。資本符號成為“資本社會化”以及“社會資本化”的載體與現實形式。資本邏輯與符號的這種共生使得當下資本主義社會以符號邏輯的形式主導著消費領域。符號邏輯是資本邏輯的功能化與當下表現， 其出現意味著資本邏輯對人的統治由物質層面深入到了精神與文化層面。資本邏輯借助于符號實現對人的控制， 并向經濟、政治、文化、精神等諸領域全面邁進， 人的物化形式變得更加隱蔽， 個體的主體性持續淪喪， 集體也處于無意識之中， 這成為主體性困境不斷固化的重要因素。
（二） 符號邏輯對消費領域的主宰與主體性困境的固化
在符號邏輯的主導下， 符號消費成為當代資本主義社會的主導消費形式。符號是對現實事物的抽象表達， 是人與外界事物交流的媒介。借助于符號的獨特功能， 資本將自己的擴張意志轉化為消費者對于消費品符號價值的追求， 讓人不知不覺地陷入消費漩渦中， 成為資本的附庸。人們為了享受符號的“魅力”, “自覺地”創造符號， 并“自愿地”為符號瘋狂。這種表象的背后， 實質是資本邏輯主導下資本家計謀的又一次得逞。在符號邏輯統治下， 人們受符號的控制與支配， 我們并非在購買自己需要的東西， 而是符號告訴我們應該買什么， 人成了被動接受指令的生物， 主體性困境進一步加深。在認知符號學中， 隱喻與象征均涉及了人類普遍的聯想能力， 但隱喻與象征相比， 隱喻在符號與表征對象之間具有更大的概念關聯性。按照皮爾士的觀點， 隱喻較象征而言， 解釋項更加豐富飽滿， 符號接受者能夠喚起更大的“心理效應”或者“思想”.資本為了在迷惑消費者的基礎上進一步加強對消費者的控制， 在符號與消費品之間更多采取了隱喻的方式， 在符號與消費品之間構建起一種強大而又隱蔽的類比性與關聯性， 使得人們在無意間服從符號的統治， 喪失了諸如探索、控制以及超越等反映主體性的追求， 進而加深了主體性困境。
人創造了符號并賦予符號以特殊的含義。在商品消費領域， 符號隱喻身份與地位， 符號消費成為人們借以體現自身價值的重要方式。在資本家主導的符號消費下， 符號取得了控制和支配人的地位， 成了符號拜物教。符號拜物教是“一種意識形態拜物教， 所揭示的不是對實體物的迷戀， 而是對符碼的迷戀， 它控制了物和主體， 使他們屈從于它的編排”[10], 個體的主體性面臨著淪喪的風險。人們試圖在消費中獲得尊重與滿足， 確立自身價值， 從而陷入單純“為身份而消費”的怪圈之中， 變得更加迷茫。在符號邏輯主導下， 人們開始放棄那些諸如理想、崇高、奉獻等傳統的精神訴求， 轉而放縱自身的欲望， 將自身置于符號邏輯的掌控之中， 由此導致消費主義、享樂主義、拜金主義盛行。人們感知自身存在以及獲取社會認可的方式只能是依靠持續、無節制的消費， 消費能力有限的人為不能消費而痛苦， 有消費能力的人因無限膨脹的欲望而苦惱。這樣的一種消費方式， 已經脫離了單純為滿足生存與發展而消費的目的。這些問題所涉及的已經是個體主體及其生存意義的問題。人們已經不再追問生命的終極意義究竟為何， 也不再關注人類社會的共同信仰， 流露出來的只是對“消費者主權”的向往， 對各種被資本家炮制出來的符號的崇拜與陶醉。這種扭曲的心理訴求反映出以符號邏輯展現出來的資本邏輯對個體主體性的扼殺。
符號邏輯的形成過程實際上是對傳統意義上的社會符號的解構和重構過程。在此過程中， 傳統人文精神中阻礙資本擴張的共同體觀念、集體意識被消解， 資本主義人文景觀被塑造出來， 人們逐漸處于集體無意識狀態。在借助符號構建起來的具有差異秩序的社會之中， 消費成為一個意義系統。符號邏輯將符號與商品聯結在一起， 產生出符號化的商品， 并賦予其標記社會等級或者社會層次的功能， 不同意義的符號商品代表不同的階層或者等級。一個人處于哪個等級或者層次不在于擁有財富的多少， 而在于其消費了歸屬于哪個等級或者層次的商品。人們通過消費不同符號意義的消費品明確自身地位， 獲得相應的社會身份。這迫使人們為獲得盡可能高的社會地位而進行無節制的消費， 一邊是占據著絕大部分資本的富人為滿足自己欲望而進行大量消費， 從而導致大量浪費， 另一邊是不富裕的人們不得不為消費“鋌而走險”, 通過貸款、借債等方式來獲得個人的“自由選擇權”.符號邏輯不僅使社會分層深化， 而且還加劇了地位競爭， 滋長了攀比、炫耀之風， 帶來了社會關系的緊張。這種符號系統還將人單一化為純粹的消費者， 人的一切活動似乎都可以在“效益至上”的邏輯中順利進行， 社會責任感、奉獻精神、犧牲精神等被拋棄。這種高度的個人主義生活方式必然削弱社會共同體生活， 導致社會理想觀念淡薄、集體意識缺失等問題。
四、結語
資本邏輯是資本主義社會發展的主導邏輯， 其在生產活動的生產、分配、交換與消費四個環節中表現為物化邏輯、貨幣邏輯以及符號邏輯。由于在生產、分配、交換和消費總體過程中， 生產是占有決定地位的起始環節， 是其他一切環節的前提與基礎， 這決定了物化邏輯的基礎性地位。物化邏輯統攝了貨幣邏輯與符號邏輯， 成為主體性困境的產生之源。又由于分配、交換和消費對生產起著能動的反作用， 這使得貨幣邏輯與符號邏輯進一步強化了物化邏輯的地位， 人的主體性困境越發加深。物化邏輯、貨幣邏輯以及符號邏輯分別主導了主體性困境的生成、深化與固化。由于生產活動影響并決定著其他一切活動， 資本邏輯也必然會滲透到包括政治生活、精神生活等在內的社會生活的方方面面， 主體性困境也隨之由生產領域擴散到政治、精神等其他領域中， 人的主體性陷入全面困境之中。
由于實行改革開放與社會主義市場經濟體制， 資本在我國經濟社會的發展中扮演了重要角色， 資本邏輯成為社會生活中一支不可忽略的力量。正確認識資本邏輯在我國經濟社會發展中的地位與作用具有重要意義。由于我國實行社會主義制度， 其本質是人民當家做主的社會， 因而， 我國社會發展的主導邏輯是遵循中國特色社會主義的發展邏輯， 資本邏輯只是整體發展過程中局部社會現象形成的重要因素。所以， 我們要繼續發揮資本邏輯的積極作用， 又要防止資本邏輯過度發展而帶來的人的主體性困境。
參考文獻
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