壯族織錦技藝的生產性保護實踐-藏刊網

非遺保護在我國開展已經有十年了,在開始階段注重以搶救性記錄的方式來保存對祖先的記憶,后期針對傳統手工藝等類非遺,提出了"生產性保護"的策略.此說一出,引起了眾多學人的響應,大家紛紛對其概念內涵、適用范圍以及應注意的問題提出了各自的理解,并結合各地的保護實踐,進行了多學科多角度的論述.總體看來其理論和實踐都還處于探索階段.2012 年文化部出臺《關于加強非物質文化遺產生產性保護的指導意見》,標志著這種"借助生產、流通、銷售等手段,將非物質文化遺產及其資源轉化為文化產品的保護方式"[1]已形成共識.那么,在實際中,這種保護能否克服文化遺產商品化帶來的真實性困境和傳承人斷代的問題? 其保護效果如何呢? 本文圍繞廣西壯族織錦技藝的生產性保護實踐做相關討論.

一、壯錦的發展歷史

作為壯族寶貴的民族文化遺產的"壯錦",是與"云錦"、"蜀錦"、"宋錦"齊名的全國四大名錦之一,有三大種類,20 多個品種,50 多種花紋圖案.鄭超雄等人指出,壯錦最早起源于漢代,但真正能夠稱為"錦"的紡織品則出現于宋代.明代,壯錦逐漸流行并且工藝日益精湛,從純白色發展到五彩斑斕,圖案花紋從簡單到繁復; 萬歷年間,織有龍、鳳等花紋圖案的壯錦已成為名貴的朝廷貢品,后來在民間也開始流行[2]\\( P. 410\\).清代沈日霖的《粵西瑣記》曰: "壯婦手藝頗工,染絲織錦,五彩斑斕,與緙絲無異,可為裀褥,凡貴官富商,莫不購之."這大概是壯錦最興盛的時期.鴉片戰爭以后,隨著西方工業文明的入侵,"洋紗"、"洋布"充斥,壯錦產量銳減.

新中國成立后,國家實行民族政策,提倡發掘保護民族民間工藝,大力支持壯錦的生產.1954年起,廣西多地在政府領導下,成立織錦生產小組,后又發展手工合作社、壯錦廠,壯錦生產由家庭手工編織進入到現代工廠生產.此后,織錦不再是婦女閑暇時的手工活計,而成為了一種職業.

1987 年,政府投資購進半機械化的提花機代替大部分老式"竹籠機",生產規模和產量都大大提高.

隨著產品質量的不斷提高,壯錦的銷路越來越廣,部分進入國際市場.但 1990 年代以后,隨著商品經濟改革的逐步深化,大量機器生產的紡織品涌入,市場競爭越來越激烈,老一代的壯錦產品,如被面、床單、背帶心、掛包等,已經不能適應市場的需求; 新開發的壯錦產品,如桌布、床罩、背包、披肩等由于價格高于同類產品且樣式老舊,市場占有率不高.壯錦生產逐漸衰微[3].

二、壯錦是壯民族文化符號的代表

壯錦在人們生活中不僅僅是平常的生活用品,而被視為具有特殊祝禱意義的物品,能夠帶給親友美好的未來,被作為貴重而吉祥的禮物.壯族神話《一幅壯錦》講述了美麗的壯錦畫面都變成了現實,壯錦被視為吉祥、美滿的象征,織造者將自己最美好的愿望和祝福編成一幅幅瑰麗的壯錦,壯錦的圖案題材和內容十分豐富,大多表達吉祥喜慶、美好幸福的含義.壯錦這種有獨特意涵的手工產品,曾是壯族人家嫁女兒的重要嫁妝,蘊含娘家對女兒的美好祝福.壯錦也作為情人信物,是壯族女子寄托情感的方式,她們將自己的點滴情愫都織進錦中,送給心愛的人,表達相思和美好祝福.另外,壯錦還作為賀禮,生小孩后外婆家要送上織有吉祥圖案的壯錦背帶,并舉行隆重的饋贈儀式.

壯錦作為民族文化的精髓,體現在壯族的神話、傳說、藝術等諸種文化形態之中,它承載著壯族的各種風俗文化,其經典的圖案和精湛的編織技術體現了壯族人民的聰明才智及審美愛好,還有壯族特有的情感、表達方式及其世界觀、價值觀和審美觀.壯錦因為有悠久的歷史、豐富的文化內涵、濃厚的民族特色及獨特的審美價值成為了壯族文化特色的代表和民族認同的文化符號.壯錦攜帶著壯族人民在歷史上形成并不斷被豐富賦予的價值和意涵,成為當代壯族文化符號被重塑和建構[4],被廣泛地運用于一些標志性建筑和舞臺布景上.2009 年的南寧國際民歌節的整個舞臺背景以卷軸壯錦來呈現,打造出濃厚的民族特色.

2010 年的春節聯歡晚會上,壯族歌舞以一幅長長的壯錦作為壯族文化的代表出現在舞臺上.

三、壯錦生產性保護的困難

從壯錦的發展歷史可知,壯錦的生產和面向市場早已有之,但還不是生產性保護.生產性保護是"在既不改變其按內在規律自然衍變的生長過程,又不影響其未來發展方向的前提下"[5]\\( P. 30 -31\\),作為"文化遺產"來生產和面向社會.

壯族織錦技藝 2006 年被評為國家級首批非物質文化遺產,2011 年,廣西靖西縣壯錦廠成為非遺生產性保護示范基地.壯錦技藝獲得了國家的正式認定,知名度大大提高,這為其發展提供了新機遇.有了政府的政策支持,原本瀕危的傳統技藝通過生產實踐、市場流通,實現了文化與經濟的良性互動,不僅生存空間有保障,還獲得了大展風采的新平臺.壯錦不僅在旅游景區、禮品公司、火車站附近等地銷售,還經常收到政府特殊訂單.

近幾年來,通過南寧國際民歌節、東盟博覽會、非遺博覽會等形式更是把壯錦推向更廣闊的國內和國外市場.可見,生產性保護順應壯錦技藝內在衍變規律和發展要求,使壯錦技藝得到一定傳承和發展; 與此同時,壯錦的生產性保護也存在不少問題,難以做到完整的真實的保護.從壯錦的消費、技藝傳承和產品本身三個方面來看,壯錦技藝和文化的延續都面臨著無法逾越的障礙.

\\( 一\\) 壯錦消費市場萎縮

傳統文化在當代的變遷之迅猛和快速,是前所未有的.商品經濟的普及,傳統風俗的消失,特別是傳統生計方式的改變,鄉村伴隨著打工潮而成為空巢,許多依托于傳統民俗土壤上的特色文化,包括價值觀念和精神需求不得不更新.

壯錦技藝延續的社會生態環境也發生了這樣的變化.過去,織錦工藝得到廣泛發展,很大程度上是緣于它是壯族山鄉民眾的婚嫁誕育儀式中不可或缺的物品.過去,"嫁奩,土錦被面決不可少"[6],隨著商品社會的到來,物美價廉的工業紡織品進入偏遠的山鄉,壯錦原先所生存的文化空間已勢不可擋地遭到破壞,當地的民族文化傳統逐漸消失,壯錦原有的文化內涵也自然消減,這種既厚重又老土的壯錦被和背帶芯就被冷落了.無論遺產保護工作者感到多么惋惜也不可能強迫當地老百姓逆時代潮流蓋厚重的壯錦被、背"老土"的壯錦背帶.

從物的文化功能看,在當代,壯錦單純地被還原為一種民間工藝,它從壯族人日常生活中具有特殊價值的物品變成了第三者欣賞的缺乏文化內涵的裝飾品.這種由文化主體傳承的文化成為禮品和旅游紀念品為其他民族的人所享用,已經被客體化了,失去了其在當地人生活中的意義和作用,這樣的文化遺產也脫離了原來的民俗與傳統特色.

\\( 二\\) 壯錦技藝的傳承后繼乏人

傳統社會,壯錦生產主要依賴手工制作.織錦者均為不識字的婦女,其技藝的傳承依靠一代代的口傳身授,有靈性的織錦手或是特別聰明的姑娘,會把師傅傳給她的一些基本原理,再加上自己對生活的感受和創作揉合在壯錦里面,使壯錦文化得以不斷地發展、補充和升華.在歷史上,壯錦織錦高手大多終身不嫁和吃長齋,她們把一生的心血和青春都奉獻給了壯錦.靖西壯錦廠織錦技藝第三代傳承人黃月萍就是其中一位,她說:

"嫁人太啰嗦了,就想專心織壯錦."但像她這一輩的織錦人大部分都結婚了.

過去織錦工藝得到廣泛發展,很大的一個因素是緣于它是不少壯族婦女賴以為生的基本技能.但是隨著市場經濟的快速發展,人們的物質文化生活日益豐富,曾經是壯錦織造高手的民間藝人由于織錦難以維持生計而改行,如廣西忻城的織錦高手蒙如君當年為學織錦花了整整 8 年時間,掌握了織錦核心技術和一整套織錦技術,形成了自己的風格,但到 1997 年,她靠織錦已經難以維持生計,不得不停下手中的絕活,轉行做別的事情[7].更為堪憂的是壯錦技藝的未來延續.以前壯錦流行地方的年輕人在城市化大潮中,更多地選擇進城打工,她們對織錦的興趣已經非常淡漠,加上壯錦工藝復雜難學,一個新手掌握整套織錦技藝要三到四個月,熟練操作至少要一年以上; 而且織錦耗時長,效率低,獲利小,即使是熟練的織錦人一天也僅能織出一兩尺長的錦,其報酬只合三四十元,靠織錦難以養家糊口.于是,隨著老一輩織錦藝人漸漸老去,織錦人才青黃不接,出現傳承危機.

那么當代作為非遺示范基地的靖西壯錦廠里的工人是否將此項文化遺產傳承下來了呢? 調查發現,目前靖西壯錦廠里的織錦工人多為在附近居住的三四十歲的婦女,她們從事織錦只是為掙錢補貼家用,別的不懂也不關心,不具備作為手工技藝的非遺傳承人應符合的幾個條件: 精通其手工制作并懂得其文化內涵以及其相關風俗,有對于制作物的情感和技藝上的創新能力.織錦廠的工人不再是傳統的對織錦技藝懷有深厚感情的藝人,技藝傳承也只是傳授了織錦技法,因此,她們不能算作真正意義上的傳承人,也不能期望她們有多強的保護意識.

\\( 三\\) 當代壯錦產品質量堪憂

當代壯錦生產與傳統的壯錦生產存在著不容忽視的區別.首先是生產對象發生了改變,壯錦不是為了本土的婚誕禮俗用品而生產,而是面向外地的禮品和旅游商品而生產.如前所述,壯錦已成為第三者消費的工藝品,絕大部分消費者都只看重其造型、圖案、色彩以及價格,對其內在的文化內涵工藝質量不太關注.為了適應市場需要,企業也更注重外在而忽視了內在的質量.有人指出,這種市場導向的結果將使傳統壯錦工藝中能滿足利潤目標的種類或部分被采用和保存下來,剩下的則被摒棄和取代,壯錦呈現大眾化的生產趨勢,精品減少; 作為禮品和旅游品生產的壯錦主要是壁掛,它僅僅是壯族傳統織錦中的一部分,而其他諸如被面、背帶芯等則很少生產或基本停止生產,無法起到全面保護和發展傳統壯錦文化的作用[8].從長期看,所謂的保護仍然只是傳承了粗淺的技藝,而其附著的文化內涵,包括人們對物的感情則流失了.

在技藝上,當代面向市場的生產常常追求數量和效益,而忽略了需要費時費工學習的高超技藝,質量得不到保證.當代壯錦廠采用的是現代企業的運營方式,企業生產的目的跟文化保護的邏輯不同.經營者比較注重的是企業的經濟效益,生產以市場為導向,經營以獲利為主要目的,而對文化遺產主動保護的意識不強.而工廠的機器生產不能完全取代手工技藝的創造性和多樣性,許多手工的民間家庭作坊也由于工時和成本的原因,不再使用三梭法織造壯錦,而使用二梭法織造的壯錦,整個錦面顯得稀疏、簡單.以前為民間個人手工編織的產品單純,僅有被面、背帶芯兩種,圖案式樣簡單; 而現代織錦是現代化條件下的產物,主要是滿足美化人們生活的需要,用于欣賞、裝飾.從材料來說,民間工藝在生產性保護過程中,極容易利用現代機械替換原材料、減少工序,生產粗制濫造的廉價而低俗的大眾產品,原有的文化內涵和繁復工藝所具有的藝術價值喪失殆盡,特別是其核心技藝部分已經看不到,最終導致此項民間工藝向滅亡.傳統壯錦產品多用棉線、柳絨\\( 蠶絲線\\) 織成,材料難得,價格昂貴,生產成本很高但產量不高.而如今,壯錦的生產為了縮小成本、提高效率,直接從市場上購買人造絲線,尤其是在欣賞性的壁掛等產品制作中已出現偷工減料現象,制作工序簡化,織法上留白空隙很多,成本大大降低,織出來的壯錦已經沒有傳統壯錦的結實厚重感,顯得單薄簡陋.

另外,現代工廠的生產是流水線上的分工合作,設計者和織造者是相分離的,這種分離導致民間工藝源泉的枯竭,引起民間工藝的變異,最終使民族傳統工藝步現代工業的后塵,使生產出來的產品標準化、刻板化、部件化,最終完全失去民間工藝品所具有的清新、自然、生動、活潑.并且,因為商業訂單要求批量化生產符合統一規格的產品,也導致生產者的創造性和產品的個性喪失.

四、壯錦生產性保護的路徑

于前述原因,即使實行生產性保護也難以做到真正的保護.但應該清楚的是,不管采取怎樣的措施,非遺保護"必須以非遺項目的核心技藝和核心價值得到完整性的保護為前提,而不是以犧牲其技藝的本真性、完整性和固有的文化蘊涵為代價"[9].以犧牲傳統技藝的核心部分及其文化蘊涵為代價而實現的傳統手工藝現代轉型,是生產性保護的短板,換言之,如果丟掉該項文化遺產的靈魂,只延續其皮毛,其保護就沒有意義.故此,筆者認為像壯錦這類技藝難、成本高,對于地方和民族有非同尋常的意義的非遺,不應該走產業化發展的道路,而應在政府的導引下,保持其高超的技藝和文化內涵,使整個社會認識其價值,實現小范圍內的精髓內容的保護.

\\( 一\\) 政府出面發揮宏觀調控作用在市場經濟強勢和非遺生產性保護政策的背景下,為何要重視政府的作用? 原因有二:

1. 壯錦發展歷史上政府的支持

壯錦生產從 20 世紀 50 年代開始,經歷了一個政府主導的過程,并且得到了一定的發展,從而使壯錦成為民族文化符號的象征.集體所有制下的壯錦生產企業多是政府有關部門指定性生產,產品成為政府舉辦的各種大型活動的指定禮品.

1958 年,廣西壯族自治區成立慶典上,以"龍鳳臺布"壯錦和錦旗為民族文化元素; 1985 年,清朝貢品壯錦被面仿制品被送往日本展出,"八鳳朝陽壁掛"被選為北京亞運會開幕式專用產品; 1991 和1995 年兩屆全國民族運動會都采用了壯錦背包、文件袋、禮品; 2007 年,香港回歸,廣西贈送特大壯錦作厚禮; 2010 年,壯錦在上海世博會上亮相; 最近這些年,隨著東盟博覽會在南寧舉行,壯錦也作為地方和民族文化產品被政府選為活動的主要禮品.這些都說明,政府一直以壯錦作為民族文化的符號,顯示出其獨特的意涵.

2. 市場失靈,需要政府調控

大部分需要保護的手工藝類非遺項目的生產都"周期長,投入精力很大,成本高,有很高的藝術審美價值和收藏價值"[10].正因為如此,依靠市場自我發展肯定有困難.壯錦曾經在壯族人民生活中有重要的功能和意義,當代作為建構地方和民族文化的象征符號,是壯族人認同的標志.對于這樣的傳統手工藝需要政府高度重視并出面加以保護.如果繞開市場自由競爭,那就要依靠政府的調控或指導以及資助,否則,生產者或傳承人沒有任何經濟利益,何以為生? 又如何吸引更多的人來關注壯錦的生產與發展?

靖西壯錦生產在商品化經濟社會未能培養出很好的應對能力,生產的產品較為單一,整個壯錦銷售市場基本上處于被動狀態,產品知名度不大,競爭力不足.其生產能力與市場的需求形成惡性循環,也影響了壯錦的產品開發和市場開拓以及效益的提升.相比之下,同在靖西的繡球產業卻有較好的發展,無論在生產規模,還是在經濟效益、社會影響上都比壯錦產業要大得多[11].在文化產業化案例中,作為旅游工藝品的靖西繡球是一個成功的范本.繡球交給了市場,走產業化開發的道路是可行的; 像繡球這類傳統手工藝品,其文化價值要低于壯錦,不能與國家級非遺同等看待,保護也就不必完全依賴政府,可以嘗試走市場的道路.但是壯錦作為壯族的文化符號和傳統技藝,不能任其自然發展或消亡,也不能完全交給市場,否則就會劣質化、雷同化,最終喪失其價值和獨特性.生產性保護并不等于產業化發展,產業化發展是指利用現代工業化生產方式,追求大規模、低成本,統一的標準.文化遺產如果像產業化開發那樣追求經濟效益,其后果是以犧牲其質量和真實性換取市場銷售額."生產性保護"一定要保證質量,王文章曾就此解說: "生產性保護的核心是質量.生產性保護中,質量是生命,我們的作品、產品,如果在質量方面不能達到精致性,那么它的生命就不會長遠."[12]

壯錦更多地是作為禮品、作為代表地方和民族的具有紀念意義的文化產品而銷售,因此,在當代重新建構民族文化符號和形象的時代,應該好好利用非遺保護機會和社會對民族傳統文化價值的重新重視這一背景,借助政府力量,促其革新、改造和更新.

政府除了對壯錦的生產性保護給予指導和支持,在宣傳、資金投入、生產稅收以及培育市場等方面也應該有所作為.無論是宣傳還是文化技術指導或者產品的銷售等,都需要納入政府的工作中.同時,保護工作本身也可成為政府的文化工作的一部分,動員社會各種力量,開展民族文化知識講座; 爭取 NGO 等社會組織的幫助,喚起大家對壯族文化遺產的重視和支持.此外,還應該在企業家、社會名人中廣做宣傳,讓他們參與到此項工作中來,購買使用壯錦產品,造成社會影響,帶來社會效應,引導市場的消費潮流,帶動生產性保護的銷售環節,從而促發生產的積極性.政府還可以為企業拓展市場,把壯錦作為具有地方特色的民族民間工藝品推出,給予市場的疏通和產品推介.

\\( 二\\) 以審美藝術價值取代實用功能

壯錦本來是壯族地區人們的日常生活用品,隨著高度工業化帶來的廉價美觀的家用機織品大量進入當地市場,壯錦由于成本高昂而失去了在地方市場的占有率.壯錦工藝比較復雜,原材料比較考究,費工費時,因而成本較高,不易護理,加之產品式樣花色陳舊,于是逐漸退出了當地人們家庭生活必需品行列,也就失去了市場.

同時,壯錦作為裝飾性的工藝品也存在產品與市場不銜接的問題.一些多年不變的圖案對客戶已經沒有太大的吸引力,即使有人喜歡壯錦的工藝,卻對其陳舊老套的圖案和花色不感興趣,一些商人就曾抱怨壯錦廠的花色品種單調,干脆請人設計好圖案送去給織錦藝人加工,令身懷絕技的老藝師們感嘆: 今日竟落到依他人圖案織錦的田地.

目前,壯錦生產缺乏專業美術設計人才,因此,產品的設計不能及時更新滿足社會的需求,生產和銷售對接不暢,自然無法轉移產品的經濟價值.當然,正是由于壯錦生產效益低下,才不能吸引人才,而人才的缺乏使產品又不能推陳出新,從而影響銷路和效益.二者惡性循環,造成困境.

因此,需要以專業和科技手段實現現代轉化,增加美學設計含量,提升其產品附加值,同時保持其原有的工藝流程和原材料的真實性,借助現代社會的各種需要,以更新換代的產品滿足當代社會的需求,而推動其傳承和保護.

面對工業化浪潮造成生活用品審美水準下降的危機,19 世紀中葉開始,英國掀起了"工藝美術運動",運動的先驅是莫里斯\\( William Morris\\) ,他試圖把藝術的美與手工藝技術結合起來,使手工藝品具有藝術的審美品質[13]\\( P. 7\\).民族傳統手工藝品以精巧的手藝和昂貴的材料以及手工藝品獨特的品性體現出藝術魅力.如果既失去了往日所有的日常實用性,又失去了今日可能擁有的藝術性,那么生產性保護就不可能走遠.針對這一點,許多保護措施可能也需要修正,比如培訓方式.

傳統的師承方式可以傳遞的不僅是經驗,還有許多相關的知識、情感和技藝,每一個織錦師的傳承有自己的感悟和特色.現代工廠式的大規模培訓,往往傳遞的是一般的經驗和技術,個體的獨創性不能體現,有違工藝美術品的生產規律.因此,像壯錦這類民間工藝的傳承,開設培訓班是不能完全解決問題的.換言之,保持家庭作坊式的師徒相傳,并且政府給予適當的鼓勵和扶持,也許能讓這種既有文化又有藝術價值的民族民間手工技藝得到有效的傳承.

\\( 三\\) 保持產品質優價高之定位

隨著傳統手工藝的現代轉型,以現代化工制品等更為易得的材料替代原生態的材料源,已經不是什么新鮮事,比如象牙雕刻因為天然原材料的匱絕,生產無以為繼,已經考慮使用替代品.傳統壯錦織造的原材料是土絲,現如今也不稀缺,只是價格更為昂貴; 為迎合大眾市場的需求而改換廉價粗糙的棉線或人造絲線來織造的壯錦,品質大打折扣.另外,現代壯錦雖然在圖案及色彩搭配上繼承了傳統壯錦的特點,但是在織造組織結構上沒有達到傳統壯錦的精致和嚴謹; 在色彩上沒有傳統壯錦豐富和華麗; 在圖案設計上雖有創新,但不及傳統壯錦別致、繁復.既然傳統壯錦有成本高、時效長、圖案和產品品種陳舊的問題,現代織錦又存在劣質、缺乏真實性、文化內涵不足等缺點,那么在生產環節上就要廣泛吸引既懂專業、又懂文化的設計人才,設計出更多更好的產品.

將傳統技藝與現代科技和審美時尚有機融合,使用高檔、精致的原材料,采用三梭織錦機、現代數碼設計技術,生產出現代風格的壯錦產品,改革古老壯錦厚、粗、重及色彩單調陳舊等弊端,開發生產多樣態多用途的壯錦產品,以拓展市場,創造應有的效益.當然,這里有一個矛盾就是如果沿用傳統的繁復的圖案和工藝以及原材料,其成本無疑要高很多,產品的市場取向就只能定位在精英消費者群體.在西方文化中,人們往往將真正的藝術視為普通民眾不敢問津的珍品,而在小型社會中,藝術品卻存在于家庭生活的范圍內.因此,這種社會中的藝術家首先就是手藝人[14]\\( P. 50\\),反過來說,這種手藝人就應該被視為藝術家.在當代傳統急遽消失的形勢下,一些國家已經把這些為數不多的遺產傳承人命名為"人間國寶".如在日本,人們強調手工的價值,認為手與機器的根本區別在于,手總是與心相連,而機器則是無心的.

因為手工勞動的背后有心的控制,使手制造物品,給予勞動的快樂,使人遵守道德,賦予物品美之性質[15]\\( P. 3\\).這些手藝人所制作的傳統工藝品自然身價倍增,其手工陶瓷按寸計價.換言之,不要把生產性保護看做是工業產品,而要以藝術品的價值評估標準來看待,這樣才能促進生產者的積極性和成就感.傳統手工制作的壯錦也要走高端之路,壯錦花費巨大,就必須是珍品,是具有豐富文化內涵又有高品質的產品,價格絕對不能與普通紡織品同日而語.不僅如此,還要使壯錦成為地方社會一種被大家認可且具有高附加值高回報的收藏品和獨具特色的高檔禮品.壯錦作為具有較高審美價值的藝術品,就必須是高端的有高超技藝的產品,不能自我貶值.如果能做到限量版地生產和銷售,便可以按照物以稀為貴的規則保證生產而不至虧損.在清代壯錦就曾"配成五色,厚而耐久,價值五兩,未笄之女即學織"[6].今日壯錦作為文化遺產更不應貶值,這樣才能保證傳承人繼續以織錦為生,才能喚醒民眾對壯錦的珍愛之情.

此外,因當地人使用與第三方使用有區別,因此,仍然需要有文化自我傳承、自我享用的鏈條才能循環和發展.采取一些措施是必要的,比如在社區定期舉辦各種文化節,把壯錦作為壯族文化符號進行積極宣傳,并且進行圖案設計和制作作品的比賽和評獎,喚起大家的興趣和社區參與.利用第三者使用提高其社會經濟價值,刺激當地人的自豪感、自信心.

結語

上述所說不僅是壯錦也是其他許多手工藝類非遺所面臨的問題,這些問題比如文化生態的變遷、傳承人的危機、為保護而生產導致的非遺客體化等等,可以說都是無法逆轉的形勢.目前所實行的生產性保護只能在一定程度上保護,不能完整地延續民間工藝的生命.但作為民間工藝類非遺,如果能借助記錄保存其文化的歷史記憶,那么需要保護的其實是核心工藝.實行生產性保護相比于產業化開發更能保護其原真性,壯錦作為標志性的民族文化,不能為了追求利潤降低成本,走大眾市場的道路,而需要針對高端的精英消費者進行生產,在政府的協調下,吸引專業人士從事相關的產品設計和改良,最大限度地保持產品的非物質文化遺產特性和附屬意涵,從而提升其市場身價,進入現代民族藝術品市場行列,并以此導引當地民眾的生產和傳承積極性.

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