在黨和國家正式倡導社會主義核心價值觀之前，" 普適價值"已經在思想學術界流傳了很長一段時間。
從批判" 普適價值"到提出社會主義核心價值體系和核心價值觀，其中自然有反擊" 破"和" 立"的目的。 這是否意味著價值問題就不能是一個普適性的問題呢？不同民族和國家是否有普遍追求的價值？ 社會主義核心價值觀是否完全排斥資本主義的核心價值觀？ 社會主義核心價值觀又如何體現中國人的民族精神和國家特性？ 這就是本文要探討和試圖解決的問題。
一、價值觀的普世性和特殊性
2014年，習近平在北京大學師生座談會上的講話中指出，價值觀是人類在認識、改造自然和社會的過程中產生與發揮作用的。 一個民族、一個國家，必須知道自己是誰，是從哪里來的，要到哪里去，想明白了、想對了，就要堅定不移朝著目標前進。由此可見價值觀問題是一個普世性（ universal）問題，因為任何一個民族、一個國家的人民都會問自己是誰、是從哪里來的、要到哪里去。 法國著名畫家保羅·高更有一幅著名的畫，名字就叫做《 我們從何處來？ 我們是誰？ 我們向何處去？ 》（ 1897 年） ,表達的就是人類這一普遍的關懷。
每個民族、每個國家、每個人都會面臨價值觀問題，這是人類區別于動物的本質特征。 馬克思在《 1844年經濟學---哲學手稿》中指出：" 動物是和它的生命活動直接統一的。 它沒有自己和自己的生命活動之間的區別。 它就是這種生命活動。 人則把自己的生命活動本身變成自己的意志和意識的對象。 他的生命活動是有意識的。 ……有意識的生命活動直接把人跟動物的生命活動區別開來。 "[1]
動物的生命活動是為了滿足于生理性的需要，除此之外并無其他目的。 人的生命活動當然也有類似于動物滿足生理需要的部分，但是，人區別于動物的本質特征在于他的生命活動有自我意識和更高的目的，也就是知道自己是誰、是從哪里來的、要到哪里去。 從最簡單的意義上說，每個人至少知道自己在家庭中的角色， 比如知道自己是長子，是從祖祖輩輩傳宗接代中生下來的，以后還要接著承擔整個家庭的責任。 如果他沒有長子意識，不知道自己在家族譜系中要承擔的責任， 最終導致家道中落。
大家就會說他活得糊涂，甚至一輩子白活了，完全沒有價值。
價值觀既是人的生命活動的自我意識， 也是家庭、國家、社會用來評價人的標準。 人是家庭、國家、社會的一份子， 人生的價值不能完全由自我來決定，家庭、國家、社會必定也要評判人的價值。 可以說，人類越是處于經濟社會發展的早期，人類自我意識越是淡薄，對人的價值的評判就越多受制于家庭、國家和社會等外在力量。 原始社會是人類發展的最早階段，也是人類自我意識最為低級的階段，價值觀也是最為模糊的階段。 對于大多數人來說，很可能生就是沒有死而已，死就是不再活著而已。 活著就是有價值，死了就沒有價值?；畹酶L就更" 值",獲得短就" 不值".這可以說是有人生觀而沒有明確價值觀的階段，他們的生死與動物的生死并沒有根本區別。 不過，整個部落的生存問題肯定已經出現了，部落首領要動員部落成員為了整個部落的生存而斗爭，這樣就有了" 自己是誰，是從哪里來的，要到哪里去"的觀念。 為了避免全體部落成員慘遭殺害或者淪為其他部落的奴隸，有一些先進的部落成員愿意為維護部落的生存而犧牲自己的生命。 這些人就不僅僅有人生觀，而且有明確的價值觀。 很顯然，人生觀和價值觀彼此交織在一起，并不能作明確的區分。 大體來說，每個人都會對人生有一些價值評判，這是對人生模糊不清的價值觀。 當一個人愿意用一生的努力甚至犧牲生命，去達到一個目標的時候， 他對自己的生命活動也就有了明確的意識，他對自己的人生也就擁有了明確的價值觀。
價值觀作為人的生命活動的意識，歸根結底是由社會存在決定的， 在人類社會發展的不同歷史階段，人們的價值觀不一樣。 在奴隸社會，每個奴隸肯定渴望著實現自由，著名的斯巴達克奴隸大起義，就是奴隸為了實現自身價值而抗爭的偉大革命。 但是，大多數情況下奴隸只能但求不死而已，他們的價值完全由奴隸主決定，實際上就是奴隸主在奴隸市場上所愿意支付的價格。 對于奴隸主來說，由于他們已經建立起國家， 他們有比原始部落酋長更加重大的利益關懷，所以也有了更加明確的價值觀，比如為維護家族和國家的利益而斗爭，尤其是建立起維護奴隸主統治地位的禮法制度。 到了封建社會，隨著經濟和社會分工的進一步發展，人類有了更多自由選擇的機會，人生的價值選擇因此也就更加多元化。 但是，封建統治者維護自身統治地位的手段也變得更加高明，除了鞏固經濟和政治上的統治權，他們還會通過宣傳一套有利于維護封建統治的價值觀來維護封建統治。 受封建主義價值觀的影響，王室成員通過完成王室的職責來實現人生價值，社會其他階層的人也各有自己的職責要完成以實現人生價值。 帝王將相治國安邦，農人工匠創造財貨，行商坐賈流通天下，牧師僧侶服務神人，人生的價值已經預先由一套封建主義價值觀所明確規定。
隨著工商業的發展壯大，資產階級逐步取代地主階級占據經濟上的統治地位。 這時候，資產階級的價值觀念就開始挑戰封建主義的價值觀念，資產階級唯利是圖被美化得比封建貴族視錢財如糞土更加具有高尚。在道德上更加高尚的資產階級，最終通過政治革命推翻封建貴族的統治。 進而資產階級的價值觀在思想上也占據了統治地位，人類由此進入了資本主義社會。
今天西方發達資本主義國家把民主、自由、平等、法治等宣稱為" 普適價值",但是，中國封建社會卻曾把忠孝、仁義禮智信等看作是普適價值。 而且，更有意思的是，他們都從" 天理"或" 自然法"中尋找依據。西方資產階級啟蒙思想家盧梭提出" 人是生而自由的",美國獨立宣言提出" 人人生而平等".然而，中國的《 易經》卻說": 有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯。 "也就說上天生人從一開始就是不一樣的， 因此人的社會地位也有上下之別，所應該遵循的禮義也不一樣。盧梭說": 一切社會之中最古老的而又唯一自然的社會，就是家庭。
然而孩子也只有在需要父親養育的時候， 才依附于父親。 這種需要一旦停止，自然的聯系也就解體。 "[2]意思是說，即便是子女相對父母，不平等不自由也只是暫時的， 只要條件具備他們就會爭取自由平等?！?易經》卻說": 天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣。 "也就是說天尊地卑，高低貴賤，這是永恒的自然秩序。 很顯然，今天所謂的" 普適價值"在過去是扭曲的價值，在未來也不會具有和今天一樣的價值。
其實，正如馬克思指出的：" 每一個企圖取代舊統治階級的新階級，為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益， 就是說，在觀念上的表達就是：賦予自己的思想以普遍的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想。"[3]
在歐洲中世紀封建時代，人們的價值觀可能和古代中國人的價值觀念并沒有太大不同。 當時的歐洲人普遍相信《 圣經》 中關于" 富人進入天堂比駱駝穿過針眼還難"的說教，藐視以牟利為人生目標的資產階級，尤其是像莎士比亞的戲劇《 威尼斯商人》中的夏洛克那樣的高利貸者。 但是，在資產階級奪取統治地位之后，借貸以金融服務的名義占據了整個社會經濟的命脈，全面控制了工業制造、 交通運輸業以及各種服務業，實際上也控制了政府、軍隊、教育和文化等其他方面。 美國華爾街堪稱美國的心臟，它通過資本運作能讓社會的各行各業貧血或高血壓，也能讓華盛頓這個頭腦缺氧。 也正因為資產階級占據著統治地位，它可以堂而皇之地把資產階級民主、自由、人權等價值觀念宣稱為" 普世價值",把資產階級民主自由政體宣稱為" 普遍政體", 把資本主義市場經濟體制宣稱為" 經濟科學",甚至把資本主義社會宣稱為" 歷史的終結". 歷史是否終將終結，人類是否終將接受" 普適價值",這樣的預言無從論證。 但是，回顧歷史", 普適價值"很顯然根本不存在，它只不過是處于盛世的人們的幻想。 事實上，所謂的" 普適價值"不過是人類社會某個發展階段的精神需要的表達，它指引著處于人類社會某個歷史階段民族、國家的生產和生活。 而且，人類的物質生產和精神生產一旦產生， 就會形成自身的生命形式，就像雞和鴨、桃和李都有類似的成長過程，但雞和鴨、桃和李彼此不會互相轉變。
不同的國家因為歷史文化傳統、所處的歷史階段以及現實需要的不同， 它的人民會有不同的價值觀念，會為不同的價值目標而努力。 西方國家從古希臘文明和對上帝的信仰開始，歷經宗教改革、文藝復興、工業革命和資產階級政治革命，逐步形成了深入人心的民主、自由、法治等價值觀念，德國社會學家韋伯把它概括" 新教倫理與資本主義精神". 中國是一個有5000年悠久歷史的國家，中國人的核心價值和精神追求又是什么呢？
二、社會主義核心價值觀的包容性
習近平指出， 每個時代都有每個時代的精神，每個時代都有每個時代的價值觀念。 國有四維，禮義廉恥", 四維不張，國乃滅亡". 這是中國先人對當時核心價值觀的認識。 在當代中國，我們的民族、我們的國家應該堅守什么樣的核心價值觀？ 這個問題，是一個理論問題，也是一個實踐問題。
時代不同了， 中國傳統價值觀念是否還有價值呢？ 對此歷來有兩種截然不同的觀點：一種觀點認為，傳統價值觀代表著專制愚昧的封建主義腐朽文化，應該徹底拋棄。 五四新文化運動提出" 打倒孔家店"、高揚" 德先生"和" 賽先生",可以說代表了徹底否定傳統文化和傳統價值觀的思想。 第二種觀點認為只有中國傳統文化，尤其是儒家文化才能救中國，甚至西方文明也需要中國傳統文化來拯救。 辜鴻銘認為儒教在中國起到了國教的作用， 儒家思想不僅是中國立國之本，而且是拯救世界的良藥。 康有為在戊戌變法失敗后，政治上繼續宣傳?；?，文化上在提出要把儒教定為國教。 另外，新文化運動時期還有反對科學的" 玄學派", 他們也站在中國傳統文化的立場上反對西方文化。 陳獨秀、李大釗、胡適等海外歸國學生領導的新文化運動代表著當時中國思想文化的主流， 辜鴻銘、康有為、" 玄學派"則代表著落后反動的思想，甚至被罵作" 怪胎"和" 玄學鬼". 新文化運動的領導者后來走向分裂，以胡適為代表的一批人堅持以民主和科學為主要內容的資本主義文化，以陳獨秀、李大釗為代表另一批人則轉向社會主義文化，但是反對中國傳統文化則是它們的共同點。 由于近代中國所有反動政治力量的代表人物，慈禧太后、袁世凱、康有為、蔣介石、溥儀，都借用儒家思想來建立和維護反動統治，以儒家思想為代表的中國傳統文化就不可避免地成為革命的對象。 甚至在新中國成立后，由于封建家長制現象繼續存在，在文化大革命期間還出現過" 批林批孔".
正因為儒家長時間地被當作腐朽的革命對象，美國學者列文森在《 儒教中國及其現代命運》一書中提出，紀念孔子誕辰的共產主義者只不過是在為孔子唱葬歌，將他送入歷史的墳墓而已[4]. 事實上他試圖從反面論證中國已經完全接受了西方的文化和價值觀念，所不同的只在是資本主義還是社會主義問題。
但是，從實際的情況來看，盡管改革開放以來從西方引進的確立的" 市場"、" 效率"、" 法治"、" 民主"、" 自由"等價值越來越深入人心，今天的中國很少有人會徹底否定傳統文化以及" 禮"、" 和"、" 仁"、" 義"等價值觀念，也很難否定毛澤東時代確立的" 共同富裕"、" 集體主義"、" 為人民服務"等社會主義價值觀。 今天的中國人在遇到道德滑坡、官員腐敗、收入差距等問題的時候，往往會回想起中華傳統美德，或者認為改革開放前的情況要好些，覺得我們失去了一些很寶貴的東西。 當然，當傳統價值觀念束縛改革的時候，中國人又會通過批評傳統價值觀念來推進改革。 事實上，一些要求加快改革的人往往喜歡用改革開放后的歷史時期否定改革開放前的歷史時期，或者用鄧小平否定毛澤東；而一些在改革開放中受益較小甚至有一些利益受到損害的人，則用改革開放前的歷史時期否定改革開放后的歷史時期， 或者用毛澤東否定鄧小平。
喜歡批判毛澤東和文化大革命的人，向往西方文化和西方的自由、民主、人權等價值觀，并且把這些西方價值觀稱作普世價值。 歌頌毛澤東的人主要是說毛澤東為勞苦大眾謀取利益，打擊政治上的官僚主義、經濟上的資本主義和文化上的精英主義，他們認為這才是真正的社會主義核心價值。 這是他們之間的矛盾和對立，但是，他們又都可能批判孔子中庸和諧的價值取向，覺得那是在維護某些人的既得利益。
大致來說， 今天中國人的價值觀大概有三種傾向，一是傾向于改革開放以后逐步擴大的西方價值觀念，二是傾向中國共產黨領導中國革命逐步形成的社會主義價值觀念， 三是傾向于傳統的儒家價值觀念。價值觀首先就是個人對價值的看法，所以深受個人追求的價值的影響。 在改革開放過程中受益最多的人群，普遍對自由、民主、法治等價值觀念有更高的認同，并且用這些價值觀念來反對政府干預市場、中央集權、公有制經濟等等。 反過來，在改革開放過程中獲益較少或利益受損的人群，則普遍認同" 共同富裕"、" 人人平等"、" 集體主義"等價值觀念，并以此要求加強政府在縮小貧富差距、創造機會公平、建設社會保障等方面發揮更多的作用。 很顯然，這兩種價值觀的沖突是過去的無產階級和資產階級領導權以及社會主義和資本主義道路斗爭在今天的溫和表現，如果得不到合理的調節很可能演變為公開的權力斗爭和政治沖突。
社會主義核心價值觀可以說超越了美國自由主義、前蘇聯東歐社會主義和歐洲民主社會主義片面的價值取向，它在個人層面倡導愛國、敬業、誠信、友善，在國家層面富強、民主、文明、和諧，在社會層面自由、平等、公正、法治。 社會主義核心價值觀在三個層面倡導價值觀，就告訴人們沒有單一的價值主體，也沒有抽象的普世價值。 價值一定是對什么人或者什么組織來說的價值，而且個人的價值必須和國家、社會的價值相容。 中國人則認為，沒有國哪有家，沒有家哪有你，沒有天下太平哪有國泰民安；天下太平才能國泰民安，國家好了才能大家都好，天下、國家、家庭都是價值的主體。 中國人要追求國家、社會和個人的和諧，認為只有個人愛國、敬業、誠信、友善，才能實現國家富強、民主、文明、和諧，進而建設人人擁有自由、平等、公正、法治權利的社會。 核心價值觀是一個民族、一個國家共同的價值追求，雖然必須照顧到個人的價值追求，否則就不可能成為一個民族、一個國家的共同價值追求。 但是如果每個人都從自身出發來看待價值問題，價值觀就必然要發生沖突。 只有超越以個人利益為標準的價值追求，把國家和社會利益考慮進去才能構建一個民族、一個國家共同的核心價值觀。
社會主義核心價值觀的提倡不是一勞永逸的思想理論創新， 它更多地是歷史傳統和現實要求的提煉總結。具體內容其實不是最主要的，幫助人們確立一種進行價值判斷的思維才是最重要的。比如，家庭作為中國普通百姓最看重的價值載體", 孝敬""、 和睦"等家庭關系當中追求的價值沒有被提到， 在很多人看來是很大的缺失。 但是，中國傳統社會太過注重家庭，也容易導致家族勢力破壞國家和社會秩序。 中國傳統的家庭主導、前蘇聯東歐曾經的中央集權、美國的個人自由、歐洲的福利社會各有其獨特價值又各有其弊病， 社會主義核心價值觀的最主要價值就是要讓人們認識到其獨特價值和各自弊病，吸取其精華剔除其糟粕。
總之，正如習近平指出，社會主義核心價值觀，既體現了社會主義本質要求， 繼承了中華優秀傳統文化，也吸收了世界文明有益成果，體現了時代精神。 換句話說，社會主義核心價值有三個源流，即社會主義、中華優秀傳統文化和包括資本主義文明在內的世界文明。 用甘陽的話說就是" 通三統",即中國歷史文化傳統、社會主義傳統、改革開放傳統的貫通，或者簡單概括地說是孔子的傳統、毛澤東的傳統和鄧小平的傳統的會通[5].
三、社會主義核心價值觀體現的中國精神和中國特性
習近平指出的，核心價值觀，承載著一個民族、一個國家的精神追求，體現著一個社會評判是非曲直的價值標準。 我們生而為中國人，最根本的是我們有中國人的獨特精神世界，有百姓自覺的價值觀。 因此，可以說社會主義核心價值觀體現了中國人的精神追求，體現了中國的國家特性。 它是使中華民族區別于盎格魯- 撒克遜、日耳曼、斯拉夫、大和等其他民族的本質特征，是使中國區別于美國、德國、俄國、日本等其他國家的國家特性。 美國哈佛大學已故著名政治學教授亨廷頓曾因《 文明的沖突與世界秩序的重建》一書引起世界震撼， 他在人生的最后階段寫了 《 我們是誰？---美國國家特性面臨的挑戰》 一書，呼吁美國人" 重新發揚盎格魯- 新教的文化、傳統和價值觀"[6]. 社會主義核心價值觀體現了中國人怎樣的精神追求和國家特性呢？
一個民族、一個國家普遍認同的價值觀，集中地體現在它的人民追求的夢想中。 對比一下中國夢和美國夢，立刻就會發現二者的根本區別。 習近平在五四講話中明確指出，建設富強民主文明和諧的社會主義現代化國家，實現中華民族偉大復興，是鴉片戰爭以來中國人民最偉大的夢想，是中華民族的最高利益和根本利益。 今天，我們13億多人的一切奮斗歸根到底都是為了實現這一偉大目標。 很明顯，中國夢首先強調實現國家富強和民族復興，而不是個人的成功。 與此相對，美國夢則首先指的是個人成功，農家子弟福特成為汽車大王，江湖醫生的兒子洛克菲勒成為石油大王， 手工業工人家庭出生的卡耐基成為鋼鐵大王，農家子弟林肯、黑人奧巴馬當選為美國總統，這些是美國夢的象征。 中國夢并不否定個人成功，但是，它要求通過承擔起國家富強和民族復興的重任來實現個人價值。 正如習近平在十二屆全國人大一次會議閉幕會上的講話中指出的，中國夢是民族的夢，也是每個中國人的夢。 只要我們緊密團結，萬眾一心，為實現共同夢想而奮斗，實現夢想的力量就無比強大，我們每個人為實現自己夢想的努力就擁有廣闊的空間。 生活在我們偉大祖國和偉大時代的中國人民，共同享有人生出彩的機會，共同享有夢想成真的機會，共同享有同祖國和時代一起成長與進步的機會。
季羨林在《 中國精神？中國人》 一書中提出：什么是中華民族最優秀的傳統？ 幾經思考，我認為是愛國主義[7]. 何以如此？ 季羨林認為，存在決定意識，必須有一個促成愛國主義的環境，我們才能有根深蒂固的愛國主義。 只要看一看我們幾千年的歷史，這樣的環境立即呈現在我們眼前。 在幾千年的歷史中，我們始終沒有斷過敵人，東西南北，四面都有。 中華民族可以說是一個苦難深重的民族，中國可以說是一個飽經滄桑的國家，正是這苦難和滄桑塑造了中國人深厚的愛國主義情感。
并不是說美國人就沒有愛國主義或者不提倡愛國主義，而是因為美國是一個建國以來從未被侵略過的國家，愛國主義不可能成為主要情感。 對于一個沒有經歷過外患的國家，它的人民普遍推崇個人自由是很自然的事情。 正因為如此，自由主義是美國最核心的民族精神，國家和政府則是美國人高度警惕的怪獸" 利維坦". 美國新自由主義的代表人物弗里德曼在《 資本主義與自由》 一書中，開篇就對肯尼迪總統就職演說中的" 不要問你的國家能為你做些什么---而問你能為你的國家做些什么"進行批判，他說這句話的兩個部分沒有一個能正確地表示合乎自由社會中的自由人的理想的公民和他的政府之間的關系，" 你的國家能為你做些什么"是家長主義，意味著政府是保護者而公民是被保護者，這個觀點和自由人對他自己的命運負責的信念不一致。" 你能為你的國家做些什么"意味著政府是主人或神，而公民則為仆人或信徒。
他認為國家是組成它的個人的集體，而不是超越在他們之上的東西。 他認為政府僅僅是一個手段，一個工具，既不是一個賜惠和送禮的人，也不是盲目崇拜和為之服務的主人或神靈。 他認為自由人既不會問他的國家能為他做些什么， 也不會問他能為他的國家做些什么。他會問的是" 我和我的同胞們能通過政府做些什么",以便盡到我們每個人的責任，以便達到我們各自的目標和理想，其中最重要的是：保護我們的自由[8].毫無疑問，對待國家的這種自由主義的觀點是很有說服力和誘惑力的，所以對包括我國在內的世界各國人民的思想產生了重大的沖擊，仿佛中國人幾千年都成了專制主義封建家長的奴隸。
但是， 中國完全不具有自由主義成長的美國環境，它自春秋戰國直到明朝都在修建長城，也不能阻止外來民族的入侵。 這與地廣人稀而又有太平洋、大西洋天然屏障庇護的美國相比，真是天壤之別！ 在這種背景下，如果中國人還把各自的目標和理想放在第一位，中華民族早就滅亡了。 所以，在中國古代，不僅儒家是提倡" 修身齊家治國平天下",可以說諸子百家都有" 治國平天下"之志，究其原因就是中國經歷的內憂外患實在太多！ 正因為這種險惡的外來侵略壓迫，使得愛國主義成了華夏文明的核心。 中國最古老的詩歌總集《 詩經》就開始收集了愛國主義的名篇：" 豈曰無衣？ 與子同袍。 王于興師，修我戈矛。 與子同仇！ 豈曰無衣？ 與子同澤。 王于興師，修我矛戟。 與子偕作！
豈曰無衣？ 與子同裳。 王于興師，修我甲兵。 與子偕行！ "[9]同仇敵愾，舉國偕作，一直是中國克敵制勝的根本，它也成為愛國主義的基本內涵。 反過來，這種愛國主義精神也塑造了中國人的精神生活。 每當國難來臨的時候，總有大批文人" 投筆從戎赴戍邊",并留下了無數激揚民族精神的詩篇。 岳飛、文天祥、戚繼光等愛國主義民族英雄被中國人當作神來崇拜，危害國家利益的秦檜、汪精衛則是中國人深惡痛絕的漢奸。 陸游的臨終遺言是一首七言絕句《 示兒》，其中寫到：死去原知萬事空，但悲不見九州同，王師北定中原日，家祭無忘告乃翁。 在這里，國家已經成為詩人最后的精神歸宿，國家的統一已經具有了宗教的神圣性。
近代中國也是以遭受外來入侵開始，西方帝國主義從海洋上和陸地上同時打開了侵略中國的鐵鉗，堅船利炮轟開了中國的東南沿海防線，騎兵坦克從中國東北、西北、西南涌入。 中國人驚呼：中華民族到了亡國滅種的時候！" 茍利國家生死以，豈因禍福避趨之",林則徐這句詩因此成了近代中國人的道德情操。 從鴉片戰爭到新中國成立，一代一代的仁人志士為國家富強和民族振興的偉大夢想拋頭顱灑熱血。 年邁的鄧小平在致中央政治局的辭職信中寫到：" 作為一個為共產主義事業和國家的獨立、統一、建設、改革事業奮斗了幾十年的老黨員和老公民， 我的生命是屬于黨、屬于國家的。"[10]
他人生的最后心愿是" 我要活到1997年，到香港我們自己的土地上走一走、看一看。 "這種把國家統一當作人生的終極理想的情感，生動地表現了中國人把國家當作自己精神歸宿的愛國主義情懷。中國是世界上最古老的國家， 古老到比基督耶穌、佛祖釋迦牟尼、真主安拉還更古老。 惟其如此，辜鴻銘在《 中國人的精神》一書中說：" 中國人民形成了國家是絕對牢固和永恒的思想，這種國家是絕對牢固和永恒的認識，又使人們體會到社會發展無限的連續性和持久性。 并且由此最終使中國人民感受到了族類的不朽。 "[11]
國家是中國人的精神家園，死在" 異國他鄉",在中國人看來就成了" 孤魂野鬼". 葉落歸根，中國游子的普遍心愿。 對于大多數中國人來說，中國悠久的歷史和輝煌的文明，是永遠值得驕傲的資本。 在中國貧窮落后的時候，最渴望的就是國家富強和民族復興。 習近平在北大師生座談會上的講話中指出，鴉片戰爭之后，中華民族更是陷入積貧積弱、任人宰割的悲慘狀況。 這段歷史悲劇決不能重演！ 建設富強民主文明和諧的社會主義現代化國家， 是我們的目標，也是我們的責任，是我們對中華民族的責任，對前人的責任，對后人的責任。
在中國人心目中， 如果說有什么東西是永生的，那就是" 國家"和" 天下"了。 國泰民安，天下太平，這是中國人最大的愿望。 能夠為" 治國平天下"做貢獻的人，也就能得到人民永遠的懷念，這也就是中國人說的" 永垂不朽",西方人說的" 永生"." 修身""、 齊家"是一個人活著的基本要求，只有" 治國平天下"才是人生的最高價值。 在中國人的價值觀教育中，從來不把追求個人自由當作是主要內容。 相反，中國人對個人自由充滿警惕，擔心它會沖淡了個人責任。 匈牙利詩人裴多菲說的" 生命誠可貴，愛情價更高，若為自由故，兩者皆可拋",這在中國人看來是最糟糕的價值觀。 中國人也講自由，但是孔子說的自由是" 從心所欲不逾矩"[12],也就是說，自由就是懂得自我約束。中國追求個人自由的最杰出代表大概是老子，但他對自由的理解其實就是" 無我".他說": 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。 非以其無私邪？ 故能成其私。 "[13]
他還說：" 圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多"[14]. 這和西方建立在個人權利基礎上的多黨競爭政治自由主義、建立在追求個人利益最大化的" 經濟人"理性基礎上的自由放任市場經濟自由主義、建立在個人自由意志基礎上的文化自由主義，幾乎完全相反。 毛澤東在讀蘇聯《 政治經濟學教科書》的談話中提出：" 我們要教育人民，不是為了個人，而是為了集體，為了后代，為了社會前途而努力奮斗。 "[15]為了國家社會而不是為個人自身，利他主義而不是利己主義，集體主義而不是個人主義，這是中國人的價值觀教育最鮮明的特點，也是中國人區別于西方人最獨特的精神追求和民族特性。
德國大文豪歌德曾通過對比中西方文學作品的價值取向總結說：" 中國人在思想、行為和情感方面幾乎和我們一樣，使我們很快就感到他們是我們的同類人，只是在他們那里一切都比我們這里更明朗，更純潔，也更合乎道德。 在他們那里，一切都是可以理解的，平易近人的，沒有強烈的情欲和飛騰動蕩的詩興……正是這種在一切方面保持嚴格的節制，使得中國維持到幾千年之久，而且還會長存下去。 "[16]中國人應該認清中國文化的特點和優點，弘揚中國精神和民族特性，唯有如此才能實現國家富強和民族復興。
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