本篇論文目錄導航：
【題目】中國公民身份平等問題探析
【緒論】平等視域下的公民身份解讀緒論
【第一章】平等：公民身份的理論視域
【2,1】權利優先型的自由主義公民身份平等觀
【2.2 2.3】經濟基礎型的馬克思主義公民身份平等觀
【第三章】當代中國公民身份平等問題及其化解路徑
【結語/參考文獻】我國公民身份平等觀研究結語與參考文獻
第二節 道德至上型的社群主義公民身份平等觀
社群主義公民身份平等觀的共同點都是集中在批判自由主義的公民身份平等觀，繼而建構自己的公民身份平等理論。麥金泰爾批判了羅爾斯和諾奇的平等理論，在此基礎上提出了'應得'平等。沃爾澤批判羅爾斯的分配正義的基礎上提出'復合平等'的理論。
一 麥金泰爾的'應得'平等
麥金泰爾在其著作《追求美德》的第 17 章"正義之為一種美德：變化中的各種觀念"中以'應得'概念為基礎對羅爾斯和諾齊克的平等觀進行了批判。麥金泰爾主要批判了自由主義內部規則-羅爾斯的兩個正義原則和諾齊克反對任何分配準則的機會平等-的混亂和不可公度性，繼而提出了基于道德基礎上的"應得"平等。麥沿襲于亞里士多德的平等觀認為平等即'應得',每個人能夠得到自己所應該得到的東西就是平等。羅爾斯認為應得取決于我們所制定的正義的規則，而麥金泰爾則認為我們應該以基于傳統的、過去的、美德的'應得'概念來代替正義的規則。
首先，麥金泰爾認為羅爾斯和諾齊克的平等觀的社會性假設即個人優先于社會排除了'應得'的概念，正面的說，'應得'的內容應該是社會優先于個人、基于美德、源于共同善。羅爾斯和諾齊克的平等觀所共有的社會性假設就是個體優先于社會，他們認為，我們仿佛船只失事后被拋入荒島上的互不相識的陌生人，這時必須要制定若干規則來保護每一個個體。羅爾斯認為"'無知之幕+相互冷淡'
的假設勝過'仁愛+知識'的假設，它簡潔、清楚、合理，而且是一種弱條件，后者卻太強，要求太高。"因此羅爾斯認為只要保障公民個體的基本權利和設置公正的制度就就是最為合理的社會，這種理論隨著熟人社會的逐漸隱、代之以陌生人社會有其合理性，但是麥金泰爾認為正是這種觀點把作為美德判斷基礎的源于對共同體共同善追求所產生的'應得'觀念排除在外。在這里我們了解到了麥金泰爾認為公民身份的平等觀念即'應得'應該是以美德為基礎，對共同體的共同善有所追求。麥金泰爾并沒有具體地闡述公民身份的形式平等和實質平等，而是從道德的角度對公民身份的平等作了說明，公民身份無論是形式平等還是實質平等都應當以公民美德為核心，以追求共同善為目標。
其次，麥金泰爾批判羅爾斯的兩個正義原則對于過去的忽視，導致'應得'范圍的缺失。麥金泰爾在此設定了'應得'是基于過去的、傳統的、歷史的存在，而非像自由主義那樣是一種自然權利的天賦存在。羅爾斯的'無知之幕'將歷史、文化傳統、過去完全拋開，蘊含著一種'非歷史'的傾向，麥認為這樣將使得個體無法依據過去的行為和文化傳統明確'應得'的范圍。麥反對公民身份的平等觀念處于一種虛空和絕對的狀態，比如諾齊克基于權利的平等只是一味地強調權利的不可侵犯性，但卻并不能給出很好的論證。
最后，麥批判羅爾斯和諾齊克的平等觀僅僅只是依賴于制度設計，這樣并不能使平等的道德精神在公民身份得以彰顯。他說，"如果政府并不體現或代表公民的道德共同體，而是一系列制度安排，以便將一個科層化了的統一體至于一個缺乏真正的道德共識的社會至上，那么政治責任的性質就變得全然模糊不清了。"到此為止，麥對于公民身份平等問題的詮釋既不是從自由主義的權利平等，也沒有涉及到社會主義的經濟平等，而是從道德平等的角度來闡述的。公民身份的平等問題能夠通過公民本身的美德和對共同善的追求得以解決。這種道德性質的平等如同權利的平等一樣虛幻，因為這種道德的平等觀將是否實現平等完全歸功于個人的美德品質上，這就具有了主觀性。但是它批判自由主義公民身份的權利平等具有合理性，并且為我們理解公民身份平等問題提供了一個新的視角，公民主體的道德品質對實現公民身份平等具有重要的作用。
二 沃爾澤的'復合平等'
在社群主義者中，沃爾澤是屬于少數的在批判基礎上建構起自己理論的學者，他批判羅爾斯的民主平等是一種簡單的平等，而把自己的平等理論成為復合平等。
要了解沃爾澤的'復合平等'我們首先要從善的多樣性分配原則入手，沃爾澤認為，社會中有無限多的善，從每個大的領域到每個具體的小的物品都有屬于自己的善，而任何一種善都有自己獨特的分配領域、分配原則和分配制度，那么社會中應該存在著眾多的分配領域和分配原則，例如分配領域就囊括了社會中各個層面，包括成員資格、榮譽、神恩、愛、以及一些實際生活中的商品如醫療、食物、住房、財富等等。善的多樣性和分配內容的豐富決定了簡單的、單一的分配標準并不適用，沃爾澤說，"社會不同善應當基于不同的理由、依據不同的程序、通過不同的機構來分分配。"沃爾澤批判羅爾斯的民主平等是一種簡單的平等，其原因如下：
1、民主平等主要針對的是財富和收入，即金錢。財富和收入確實是公民之間不平等現象的表征，對于金錢的支配可以改善一些不平等現象，但是金錢不是萬能的，金錢有其自身的局限。金錢能夠滿足我們日常的最基本物品需求，但是價值、善觀念、成員資格、尊嚴之類的東西是無法買到的。羅爾斯的民主平等只是確定了財富和收入領域中的分配原則要有利于最少受惠者的利益，但是出于財富之外的其他領域并沒有涉及到。
2、從哲學的思維來看，哲學的性質在于以一種統一的、理念式的思維來統攝各種現象界，從柏拉圖的理念論到康德的先驗自我無不如此。同樣在人們追求平等歷程中寄希望于用哲學的思維找到一個統一的標準，以求一勞永逸的解決問題。
沃爾澤說"從來不存在一個適用于所有分配的單一標準或一套相互聯系的標準。"3、沃爾澤提出了"物品的理論"來反對簡單的平等。沃爾澤認為，物品不僅僅是一種具有質料的產品，它實際上也是一種人賦予的意義的存在，因此物品的善也因人而異，對于一個人來說是好的東西可能對于另一個人來說就是不好的。
歸根結底沃爾澤物品理論的背后是善優先于權利的觀點，任何物品都是由社會歷史的意義和人的偏好所決定的，物品本身并不能排除出各種善觀念的集合。
基于此，沃爾澤提出了'復合平等'理論，任何一種社會善和具體物品都可以構成一個分配領域，在不同的分配領域中有不同的分配原則和分配制度，這些不同的分配領域的平等總和就是'復合平等'."如果說平等是消滅一種差別，但也僅是消滅特定的差別，即在不同地點不同時間消滅不同的差別而不是消滅全部的差別。"這表達了沃爾澤對于平等的理解。緊接著，沃爾澤指出了實現復合平等的三個標準-自由交換、應得、需要。'自由交換'的標準反應了市場中的自由平等精神，'應得'意味著對于每個人自身設想而言，因而其實質是多元的和道德的。應得總是處于一種我認為這個東西是我應得的，每個人在自己的心中都有一個標準，這就導致多元化傾向；說它是道德的是因為，應得與公平、平等緊密相連，只有應該得到這些東西才配擁有這些東西，體現一種公正的道德感。
'需要'是三者當中最為本質的，無論是自由交換還是應得都是處于人的需要產生的。每個領域的需要也是不同的，例如醫療領域按照需要的標準，那么其分配原則就是健康，因為只有健康才是在醫療領域中最為需要的，這就意味著只要有需要都應當能夠享有醫療，這才是平等的。不論你的社會地位、嚴重程度、有錢沒錢，當生病時都應平等地享有醫療保障。
依據三個分配標準-自由交換、應得、需要-應用到各個不同的分配領域中，建立起屬于不同領域的不同分配原則。但是這些不同的分配原則如何自處呢？是否存在著沖突？是否互不侵犯？是否沒有矛盾？是否有重合？是否相互滲透？……等等問題接踵而來。沃爾澤對此的回答是公民在一個分配領域的優勢不能轉化成為另一個分配領域的優勢。沃爾澤舉例說："公民 X 而不是公民 Y 當選政治職務，于是這兩這個在政治領域就是不平等的。
但只要公民 X 的職務沒有在任何給他帶來超越 Y 的利益-優越的醫療照顧、將自己的子女送到更好的學校、享有更好的事業機會等等，那么一般而言他們并不是不平等的。"沃爾澤同樣認識到了'復合平等'中各個不同領域的分配原則可能會產生沖突，"每一種社會善或每一組物品都構成了一個分配領域，在其中只有某些特定標準和安排是合適的，即使是各個領域的分配標準沖突也是可以的。"不僅如此，各個分配領域之間根本沒有嚴格的界限，很難將其劃分的特別清晰。社會中的各個領域之間有著千絲萬縷的聯系，所以我們會常說道'牽一發而動全身'的話語。沃爾澤的復合平等對于簡單化的平等觀而言，具有新的視角和意義，但是不免過于理想化。無論是麥金泰爾的'應得'平等還是沃爾澤的'復合平等',其理論基礎都是善優先于權利，以公民美德、公共善來實現公民身份的平等。
第三節 經濟基礎型的馬克思主義公民身份平等觀
一 蒲魯東的社會與機遇平等
蒲魯東（1809-1865）作為法國小資產階級社會主義的代表人物，在其兩篇著作即《什么是財產》和《貧困的哲學》中提出了其平等觀即社會和機遇平等這一觀點。在《什么是財產》一書中他提出了自己的觀點"財產就是盜竊",批判了法國大革命時期的天賦自然權利（財產權、自由權、生命權），認為私有財產權就是不平等的根源，提出了社會與機遇平等，在隨后的《貧困的哲學》一書中蒲魯東以政治經濟的角度來建構自己所認為的平等。蒲魯東對平等寄予無限希望，他認為平等是最能夠代表人類的本質，"我們將終于承認，在我們的不知不覺中，甚至就在我們肯定它是不能實現的時候，平等天天在實現著，不用去找尋它，甚至也不用去盼望它，我們就將到處把它建立起來，這個時候已經不遠了，那種與自然和真理相符合的社會秩序一定會和平等一起、在平等之中并通過平等而得到實現。"蒲魯東社會與機遇平等的理論基礎是自由和相互性。他認為平等產生于對個人自由分析的基礎之上，平等是人們獲得自由的一種權力，并且是不侵犯他人自由前提下的自由。從中可以看出，蒲魯東的平等具有相互性，他希望能夠建立相互性條件下享有平等的社會。蒲魯東所生活的時代造就了他的思想，19 世紀初，伴隨著英國工業革命的實現，工業資產階級力量逐漸強大，除了政治中所宣傳的人人平等理念之外，社會和經濟領域卻出現了極端的不平等現象，大量的失業人員、貧困人口。蒲魯東早年也經受了很多的不公平待遇，他的憤怒使他重新思考社會和機會不平等問題。
他不像啟蒙思想家那樣主張公民'法律面前人人平等',更重要的是他宣稱平等思想應該是在經濟社會各個領域中，并且提出了社會與機遇平等，他的社會與機遇平等是在分析以往的平等觀建構起來的。1840-1842 年，蒲魯東就如何實現社會平等和正義問題發表了三篇論文，在這三篇論文中，他通過對平等和正義的歷史演變和發展作了歸納和梳理"中世紀的《福音書》確立了上帝面前人人平等；16 世紀和 17 世紀確立了在知識和理性面前人人平等；1789 年法國資產階級革命確立了發了面前人人平等。"他認為 1789 年的法國革命所追求的是法律上的平等即本文所說的形式平等，但是 1848 年的法國革命所追求的平等即他所認為的真正的平等是社會和機遇的平等。
這種平等在經濟領域的體現在"多勞多得、按勞分配",而不是平均主義，應得的報酬與人們的各種勞務、職務、貢獻、才能以及個體生產者的責任成正比。
這是社會主義者首次提出按勞分配的思想。理解按勞分配原則有三點：其一，這里的按勞分配與資產階級所說的'等量資本獲得等量利益'分配原則有很大的區別。在《什么是所有權》中，蒲魯東認為人人都享有自己勞動的產品，個人的勞動產品不應當是資本家的財富積累。其二，蒲魯東認為所應該廢除的是特權和壟斷所導致的不平等，而不是由勞動報酬所導致的不平等。其三，空想社會主義學者圣西門也曾經提出了'按能力來分配報酬'的公平分配思想，但較之圣西門，蒲魯東不僅從正面論證，而且也從反面來論證即'不等的勞動有不等的報酬'.
正是因為這種按勞分配的社會平等，蒲魯東在此基礎之上繼續提出了機遇平等。
機遇平等主要是針對當時所處社會中的不平等現象所提出的反抗，強調的是在這個社會中所有人都享有平等的機會待遇。
最后，工人出身的蒲魯東敢于代表無產階級和勞動人民的利益提出了社會與機遇平等，超越了以往僅僅強調的法律面前的人人平等的思想，將平等擴展到了社會和經濟領域，使得公民身份實質平等逐漸作為一種實踐而存在。但是，蒲魯東的平等觀帶有一種唯心主義傾向，他把平等絕對化，理念化。正如恩格斯所說：場經濟體制中逐漸的商品化、物化、異化，公民身份之間并不能實現真正的平等。資本主義制度用形式的平等掩蓋了公民身份的實質平等即社會平等和經濟平等，馬克思認為這種實質平等才是公民身份平等最應當努力實現的目標。
馬克思的經濟平等體現在他對資本主義社會公民身份不平等的根源的闡述，建構了人的全面發展的馬克思主義公民身份平等。馬克思認為公民身份不平等的根源在于資本主義制度生產資料私人占有和以剝削剩余價值為主導的勞動分工，因此只有消滅剝削、消除兩極分化，才能實現公民身份的平等和全人類的平等。
馬克思指出資本主義制度中的市場經濟（商品經濟）表面上給予了所有個體以平等的身份進入到市場中追求自己的利益，看似賦予了所有公民以平等的權利，但是當進入到具體的商品交易即工人通過出賣勞動力與資本家以貨幣為媒介進行等價交易時，工人與生產資料是相互分離的，工人的生產勞動過程就是資本家榨取剩余價值的過程，這將不可避免地導致資本家與工人的不平等和貧富差距，以及在此過程中所出現的勞動異化和人的異化。"工人生產的財富越多，他的產品的力量和數量越大，他就越貧窮，工人創造的商品越多，他就越變成廉價的商品。
物質世界的增值同人的世界的貶值成正比。"馬克思深刻揭露了資本主義商品經濟所造成了公民身份的不平等，而要想實現公民身份的平等就需要社會中的無產階級聯合起來，消滅私有制和剝削，消除階級對立，最終建立一個物質極其富足、自由人聯合的共產主義社會。馬克思的平等邏輯是這樣的：沒有了階級、沒有生產資料私就沒有了階級和貧富對立，自然不平等也就消失了。他說"在共產主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨著消失之后，在勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后，在隨著個人的全面發展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，只有在那個時候，才能完全超出資產階級權利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！".
同時是馬克思也設定了一個共產主義的初級階段-社會主義，這種社會主義的公民身份平等理論，馬克思作了具體的論述包括政治、經濟、社會領域全方位的平等。
政治上人民當家做主，人民參與國家管理；經濟上堅持公有制經濟和多種集體制經濟，完善按勞分配制度。社會領域教育、就業、社會保障、社會福利齊全等等。
最后，馬克思平等觀的方法論運用了歷史唯物論和階級分析法。馬克思對人類歷史發展進行了劃分，他認為人類歷史發展進程有三種形態即人的依賴關系形態、物的依賴關系形態、個人全面發展形態，與此相對應的三個歷史時期和社會階級即封建社會（封建階級）、資本主義社會（資產階級）和社會主義社會（無產階級）。同時馬克思認為這三種狀態是歷史的必然發展，并且后一個形態高于前一個形態。第一個歷史形態建立在個人服從-臣民對皇權、教權的服從、附庸對封建主的服從-的基礎上的，很顯然，個體以臣民身份不平等的存在著。第二個歷史形態起源于對個人權利和平等的抽象，強調人人權利平等，在民主制度和市場經濟的保障下確立了公民身份的政治平等，但是這種狀態下的公民身份平等一種虛假的平等，以制度的、形式的平等來掩蓋經濟的、政治的不平等。因此只有第三種歷史形態下才能真正消滅剝削和階級對立，社會主義甚至是共產主義社會將會是一個沒有剝削的所有自由人的聯合。馬克思認為只有隨著"階級差別的消滅，一切由這些差別產生的社會的和政治的不平等也自行消失。"把公民身份的平等觀放置于歷史實踐形態中既排除了抽象個體的理論假設，又使得公民身份落實于具體的歷史生產實踐中。解決公民身份的平等問題不僅僅靠著完美的思想實驗，還需要在具體的歷史實踐中解決，因此馬克思說"平等的觀念，無論是以資產階級的形式出現，還是以無產階級的形式出現，本身就是一種歷史的產物，需要一定的歷史條件，而這種歷史條件本身又以長期的以往的歷史為前提。"科學社會主義流派以一種歷史的、具體的、實踐的方法論來試圖對公民身份平等問題作出解答，無論從平等的含義到平等的內容都是具有深刻的變革意義的。
它革新了自由主義公民身份的抽象純粹的理論預設，它成為了無產階級爭取全人類平等的有利武器，開啟了世界社會主義的浪潮，直至現今，社會主義流派仍然作為很多國家的理論指導思想，鼓舞著世界上被壓迫者和社會底層民眾對不平等進行抗爭，只要馬克思主義思想還存在，不平等就應當被克服。毋庸置疑，所有人都會被社會主義思想所鼓舞，但是在被鼓舞的同時，我們仍然需要給自己潑一瓢冷水，任何激進的革命和階級都是值得世人警惕的。通過階級對立來實現公民身份平等未免不失偏激，無產階級被革命化和浪漫化，無產階級訴諸于革命暴力推翻萬惡的資產階級實現共產主義，這種帶有革命暴力傾向的運動最終可能會損害到公民身份的平等。結合實踐，我們會發現蘇聯的社會主義實踐給公民身份所帶來不是普遍平等而是極權階級的形成和貧富差距的繼續擴大。此外，馬克思的歷史唯物論和階級分析法不免依賴一種強大的歷史目的論的力量，歷史目的論的力量愈大，個體的行為選擇的力量就愈小，在這種強大的歷史目的論下，個體的行為價值選擇將變得無關緊要，這無疑是一場是災難。
權利優先型的自由主義公民身份平等理論所強調的形式平等即權利平等和以公正的憲政制度加以保障有可取和借鑒之處；道德至上型的社群主義公民身份平等理論顯然是繼承了亞氏的公正既是政治理想又是個人美德的思想，平等作為公民美德加以提倡；經濟基礎型的馬克思主義公民身份平等理論強調了公民身份的在社會經濟領域中的實質平等，同時馬克思主義公民身份平等理論的一個最大意義不過于其方法論的指導，平等問題應該被放入具體的歷史背景之中?？梢哉f，權利平等或是形式平等是公民身份的優先條件，沒有權利的平等和公正的制度，公民身份不具有任何意義，而僅僅依靠形式平等，公民身份的平等精神并未完全彰顯，社群主義公民身份和馬克思主義公民身份的平等理論是對自由主義公民身份平等理論的補充。至此公民身份的平等理論形成了一個穩固的三角即形式平等、實質平等、道德平等，理論的紛紜多樣為我們解決現實問題提供了不竭的資源。
